பரமார்த்தம் இங்கே ஆனந்த ஸ்வரூபமாக எப்படி இருக்க முடியும்? அதேபோல், ஆனந்த ஸ்வரூபமாக இல்லாமல் எப்படி இருக்க முடியும்? இந்த பரம ‘நான்’ மட்டும் உள்ளபோது, அது அறிவும் அனுபவமும் நிறைந்தது என்று எப்படி சொல்லலாம்? அந்த பரம், ஆகாயத்தின் இயல்பாக, எல்லாவற்றையும் தாண்டி நின்றது. அறிவை நீர், நிலம், தீ, காற்று ஆகியவற்றால் கட்டுப்படுத்த முடியாது; அறிவு எதிலும் வரவும் போகவும் இல்லை; அது ஆகாயத்தைப் போல பரந்தது. நான் வெறும் வெற்றிட வடிவமோ, நிரம்பிய வடிவமோ அல்ல; தூய வடிவமோ, தூய்மையற்ற வடிவமோ அல்ல; எந்த ஒரு வடிவத்திலும், வடிவமற்றதிலும் நான் இல்லை – என் உண்மை சுயம் பரமார்த்தமே. உலகை விட்டு விடு, விடு; துறவையும் முழுமையாக விடு. துறவும், அதற்கே எதிரானதும், இயற்கையாகவும், நிரந்தரமாகவும், அமரமான விஷமாகவும் உள்ளது. இவ்வாறு மூன்றாவது அதிகாரம் முடிகிறது. இங்கே, அழைப்பும் அனுப்பலும் இல்லை; அப்படி இருக்க, பூவும் இலைகளும் எங்கே? தியானம், மந்திரம், சிவ வழிபாடு – எதுவும் இல்லை. நான் பந்தமும், மோக்ஷமும் தாண்டியவன்; தூய்மையும் தூய்மையற்றதையும் தாண்டியவன்; யோகத்தில் சங்கமும் பிரிவும் எனக்கில்லை; நான் ஆகாயத்தைப் போல பரந்து விடுதலை பெற்றவன். இவை எல்லாம் உண்மையாக தோன்றுகின்றன; மறுபடியும் பொய்யாக தோன்றுகின்றன. ஆனால் இந்த இரட்டைப்பாட்டும் எனக்கென்று ஒருபோதும் எழவில்லை – நான் என் சொந்த சுயத்திலேயே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். எனக்கு நிறம் இருக்கவில்லை, நிறமின்மையும் இல்லை; உள்ளும் புறமும் இல்லை; உட்பிரிவாக எதுவும் பிரகாசிக்கவில்லை – நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். அறியாமை, அறிவு எனக்கென்று ஒருபோதும் எழவில்லை; அறிவு எனும் இயல்பு எனக்கென்று ஒருபோதும் இல்லை. அறிவு, அறியாமை பற்றி எப்படி பேச முடியும்? நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். நன்மை, பாவம், பந்தம், மோக்ஷம் – எதுவும் எனக்கு இல்லை; ஒன்றிணைதல், பிரிந்திருத்தல் எனக்கு தோன்றுவதில்லை – நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். உயர்வு, தாழ்வு, நடுநிலை, நண்பன், பகைவர் – எதுவும் எனக்கில்லை; நன்மை, தீமை பற்றி எப்படி பேச முடியும்? நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். நான் பூஜை செய்யுபவரும் இல்லை; பூஜைக்குரியவனும் இல்லை; எனக்கு உபதேசமும், செயலும் இல்லை; சித்தச்வரூபம் பற்றி எப்படி பேச முடியும்? நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். இங்கே, வியாபகர், வியாப்யம், இருப்பிடம், இல்லாத இருப்பிடம் – எதுவும் இல்லை; பூஜ்யம், அபூஜ்யம் பற்றி எப்படி பேச முடியும்? நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். அறிவிப்பவரும், அறிவிக்கப்படுவதும் இல்லை; காரணமும் விளைவும் இல்லை; சிந்திக்கக்கூடியதும், சிந்திக்க முடியாததும் பற்றி எப்படி பேச முடியும்? நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். பிரிப்பவரும், பிரிக்கப்பட்டதும் இல்லை; அறிபவரும், அறியப்படுவதும் இல்லை; வரவும் போகவும் பற்றி எப்படி பேச முடியும், பிரியமானவனே? நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். உடலும் இல்லை; உடலற்றதும் இல்லை; புத்தி, மனம், இంద్రியங்கள் எனக்கில்லை; ஆசை, விரக்சி பற்றி எப்படி பேச முடியும்? நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். தோன்றலாக பிரிதலும் இல்லை; மறைவாக தோன்றலும் இல்லை; ஒன்றுமை, பிரிவுமை பற்றி எப்படி பேச முடியும், நண்பா? நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். இந்திரியங்களை வென்றோ, வெல்லாதோ எனக்கில்லை; கட்டுப்பாடு, திணிப்பு எனக்கென்று ஒருபோதும் இல்லை; வெற்றி, தோல்வி பற்றி எப்படி பேச முடியும், நண்பா? நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். நான் ஒருபோதும் வடிவமோ, வடிவமற்றோ அல்ல; ஆரம்பம், முடிவு, நடுவும் எனக்கில்லை; பலம், பலஹீனம் பற்றி எப்படி பேச முடியும், நண்பா? நான் என் சுயத்திலே கரைந்தவன், துக்கமற்றவன். மரணம், அமரத்துவம், விஷம், அமுதம் – எதுவும் எனக்கென்று ஒருபோதும் எழவில்லை; தூய்மை, தூய்மையின்மை பற்றி எப்படி பேச முடியும், நான் விடுதலியின் சாரமாக, நோயற்றவன் இருக்கையில்? நனவு, கனவு எனக்கில்லை; யோகாசனம் இல்லை; இரவும் பகலும் ஒருபோதும் இல்லை; துரியமும் அதல்லாததும் பற்றி எப்படி பேச முடியும், நான் விடுதலியின் சாரமாக, நோயற்றவன் இருக்கையில்? எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்ட சித்தமாக என்னை அறி; மாயையோ, மாயையின்மையோ எனக்கென்று ஒருபோதும் இல்லை; சந்த்யாதி க்ரியைகள் பற்றி எப்படி பேச முடியும், நான் விடுதலியின் சாரமாக, நோயற்றவன் இருக்கையில்? எல்லா சமாதிகளோடும் ஒன்றாய், லட்சணங்கள் இல்லாத சித்தமாக என்னை அறி; சங்கமம், விபாகம் பற்றி எப்படி பேச முடியும், நான் விடுதலியின் சாரமாக, நோயற்றவன் இருக்கையில்? நான் அறியாதவனும் அல்ல, பண்டிதனும் அல்ல; மௌனம், அமௌனம் எனக்கில்லை; தர்க்கம், விவாதம் பற்றி எப்படி பேச முடியும், நான் விடுதலியின் சாரமாக, நோயற்றவன் இருக்கையில்? எனக்கு தந்தை, தாய், குடும்பம், குலம், பிறப்பு, இறப்பு எதுவும் இல்லை; பற்றும், மயக்கமும் பற்றி எப்படி பேச முடியும், நான் விடுதலியின் சாரமாக, நோயற்றவன் இருக்கையில்? நான் ஒருபோதும் மறைந்தோ, எப்போதும் பிரகாசித்தோ இல்லை; ஒளி, ஒளியின்மை எனக்கில்லை; சந்த்யாதி க்ரியைகள் பற்றி எப்படி பேச முடியும், நான் விடுதலியின் சாரமாக, நோயற்றவன் இருக்கையில்? என்னை சந்தேகமின்றி, கலங்காமலும், இடையறாமலும், களங்கமின்றியும் அறிக; நான் விடுதலியின் சாரமாக, நோயற்றவன். ஞானிகள் எல்லா தியானங்களையும், நல்லதும் கெட்டதும் எல்லா செயல்களையும் விட்டு விடுகிறார்கள்; அவர்கள் துறவின் அமுதத்தை அருந்துகிறார்கள், ஏனெனில் நான் விடுதலியின் சாரமாக, நோயற்றவன். அவன் அடைகிறான், அடைகிறான் – ஆசை என்ற குறியீடு இல்லாத இடத்தில், சமமான நிலைமையில், தியானத்தால் சுத்திகொண்டவன், அந்த பரம அவதூதர் உண்மையைச் சொல்கிறார். இவ்வாறு நான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது. ஓம். ஆகாயம் போல, உயர்வு-தாழ்வு என்ற விசாரணைக்கு அப்பாற்பட்டது இங்கு கூறப்பட்டது; எல்லா விளையாடலும் இல்லாதபோது, அந்த நாசிக்க முடியாத ஓங்காரத்தை எப்படி உச்சரிக்க முடியும்? ‘தத் த்வம் அஸி’ என்ற உபதேசத்தால், சத்தியம் ஆத்மாவில் நிறுவப்பட்டது: நீ அதுவே, எல்லா வரம்புகளும் இல்லாதவன், எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவன்; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே, எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவனாக இருக்கையில்? மேலும், மேலும் கீழும் இல்லாமல், எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவன்; உள்ளும் புறமும் இல்லாமல், எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவன்; ஒருமையிலிருந்து விடுபட்டவன் என்றால், ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே, எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவனாக இருக்கையில்? உண்மை-பொய் என்ற கற்பனைகளில் விசாரணை இல்லை; காரண-விளைவு பற்றியும் விசாரணை இல்லை; வார்த்தைகளின் சங்கமத்திலிருந்து விடுபட்டு, எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவன் என்றால், ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே, எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவனாக இருக்கையில்? அறிவு, அறியாமை ஆகிய சமாதி இல்லை; இருப்பிடம், இல்லாத இருப்பிடம் என்ற சமாதி இல்லை; காலம், காலமின்மை என்ற சமாதி இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே, எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவனாக இருக்கையில்? குடை-விண்ணும் இல்லை; குடையும் இல்லை; ஜீவன், ஆத்மா என்ற பிரிவும் இல்லை; காரணம்-விளைவு என்ற பிரிவும் இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே, எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவனாக இருக்கையில்? இங்கே, விடுதலை என்றும் உள்ளது, குறுகிய-நீண்ட என்ற வேறுபாடில்லாமல்; வட்டம், கோணம் என்ற பிரிவும் இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே, எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவனாக இருக்கையில்? இங்கே, வெற்றிடமும் இல்லை, வெற்றிடமின்மையும் இல்லை; தூய்மையும் இல்லை, தூய்மையின்மையும் இல்லை; எல்லாமும் இல்லை, அல்லாததும் இல்லை; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே, எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவனாக இருக்கையில்? இங்கே, வேறுபாடு, வேறுபாடின்மை பற்றிய சிந்தனையில்லை; உள்-புற இணைப்புகள் பற்றிய விசாரணை இல்லை; பகை, நண்பன் என்ற பாகுபாடின்றி, எல்லாமும் சமம்; ஏன் துக்கப்படுகிறாய், மனமே, எல்லாவற்றிற்கும் சமமானவனாக இருக்கையில்?