அவதூதர், ஞானத்தின் அமிர்தத்தைப் போல, வானம் போல் ஒரே சுவையுடன், மனதிடம் பேசுகிறார்: “உனக்குப் பெயரும் ரூபமும் என்ற எண்ணம் கூட இல்லை; பிரிவும், பிரிவின்மை எனும் உண்மை ஒன்றும் உனக்கில்லை. ஏன், மனமே, நீ திகில்கிறாய்? நான் ஞானத்தின் அமிர்தம், வானம் போல ஒரே சுவை. நண்பா, ஏன் நீ அழுகிறாய்? உனக்கு முதுமையும், மரணமும் இல்லை; பிறவி எனும் துயரமும் இல்லை; மாற்றம் உனக்கில்லை. நான் ஞானத்தின் அமிர்தம், வானம் போல ஒரே சுவை. நண்பா, ஏன் நீ அழுகிறாய்? உனக்கு உண்மையான ரூபம் இல்லை; குறைபாடும் இல்லை; வயதாகும் காலங்கள் உனக்கில்லை. நான் ஞானத்தின் அமிர்தம், வானம் போல ஒரே சுவை. நண்பா, ஏன் நீ அழுகிறாய்? வயதாகும் காலங்கள் உனக்கில்லை; மனங்கள் உனக்கில்லை; உனது இSensங்கள் உனது அல்ல. நான் ஞானத்தின் அமிர்தம், வானம் போல ஒரே சுவை. நண்பா, ஏன் நீ அழுகிறாய்? உனக்கு ஆசை இல்லை; பேராசை இல்லை; மயக்கம் இல்லை. நான் ஞானத்தின் அமிர்தம், வானம் போல ஒரே சுவை. உனக்குப் பொருள்கள் இல்லாதபோது, எவ்வாறு செல்வம் வேண்டுகிறாய்? மனைவி இல்லாதபோது, எவ்வாறு அதிகாரம் வேண்டுகிறாய்? ‘என்’ என்ற எண்ணம் இல்லாதபோது, எவ்வாறு அதிகாரம் வேண்டுகிறாய்? நான் ஞானத்தின் அமிர்தம், வானம் போல ஒரே சுவை. உனக்கும் எனக்கும், உருவம் கொண்ட உலகம் பிறக்கவில்லை; மனம் மட்டும் பிரிவாக தோன்றுகிறது. பிரிவும், பிரிவின்மையும் உனக்கும் எனக்கும் இல்லை. நான் ஞானத்தின் அமிர்தம், வானம் போல ஒரே சுவை. உனக்குப் பற்றின்மை கூட இல்லை; உனக்குப் பற்றும் இல்லை; ஆசை கூட இல்லை. நான் ஞானத்தின் அமிர்தம், வானம் போல ஒரே சுவை. உனது இதயத்தில் தியானம் செய்பவர் இல்லை; தியானத்தில் லயிப்பும் இல்லை; வெளியில் தியானம் இல்லை; தியானிக்க வேண்டிய பொருளும், காலமும் இல்லை. நான் ஞானத்தின் அமிர்தம், வானம் போல ஒரே சுவை. நான் உனக்கு தேவையான அனைத்தையும் கூறிவிட்டேன்; நீயும் இல்லை, நானும் இல்லை; பெரியவனும் இல்லை; குருவும், சிஷ்யனும் இல்லை. பரமார்த்தம் இயற்கையின் சுதந்திர வடிவே. நான் ஞானத்தின் அமிர்தம், வானம் போல ஒரே சுவை. இங்கு பரமார்த்தம் ஆனந்தம் என எப்படி கூறலாம்? ஆனந்தம் அல்ல என எப்படி கூறலாம்? அறிவும், அனுபவமும் என எப்படி கூறலாம், பரம ‘நான்’ மட்டும் வானம் போல இருக்கும்போது? அறிவை தீயும் காற்றும் இல்லாததாக அறிந்து கொள்; அறிவின் வடிவம் பூமி, நீர் இல்லாததாக அறிந்து கொள்; அறிவை வரவும் போகவும் இல்லாததாக அறிந்து கொள்; அறிவை வானம் போல பரப்பாக அறிந்து கொள். நான் வெறுமை வடிவம் அல்ல; வெறுமையில்லா வடிவம் அல்ல; தூய வடிவம் அல்ல; தூய்மையில்லா வடிவம் அல்ல; எந்த வடிவத்தையும், வடிவமின்மையையும் நான் ஏற்கவில்லை—என் உண்மை வடிவம் பரமார்த்தமே. உலகத்தைத் துறக்கவும், துறக்காதபடியும் இர poison of renunciation and non-renunciation pure, immortal, innate, and constant. இப்படி மூன்றாவது அதிகாரம் முடிகிறது. இங்கு neither invocation nor dismissal; பூவும் இலைவும் எப்படி? தியானமும் மந்திரமும் எப்படி? சிவனை வழிபடுவது எப்படி? நான் பந்தமும் விடுதலும் இல்லாதவன்; தூய்மையும் அசுத்தமும் இல்லாதவன்; யோகத்தில் சேர்க்கை, பிரிவும் இல்லாதவன்; உண்மையில், நான் விடுதலையுடன், வானம் போல பரப்பாக இருக்கிறேன். இதெல்லாம் உண்மையாக எழுகிறது; இதெல்லாம் பொய்யாக எழுகிறது. ஆனால், இப்படிப் பிரிவு எனும் இரட்டைத் தன்மை எனக்கு எழவில்லை—நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். எனக்கு வண்ணம் உள்ளதும் இல்லாததும் இல்லை; உள்ளும் புறமும் இல்லை; பிரிந்தது என shine செய்யும் ஒன்றும் இல்லை—நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். எனக்கு அறியாமையும், அறிவும் எழவில்லை; என் அறிவு இயற்கை எழவில்லை; அறிவும் அறியாமையும் பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். நான் தர்மத்துடன் சேர்க்கப்படவில்லை; பாவத்துடன் கூட இல்லை; பந்தமும் விடுதலும் இல்லை; சேர்க்கை, பிரிவு எனும் ஒன்றும் எனக்கு தெரியவில்லை—நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். எனக்கு உயர்வும், தாழ்வும் எந்த காலத்திலும் இல்லை; நடுநிலை, நண்பன், பகை எனும் ஒன்றும் இல்லை; நன்மை, தீமை பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். நான் வழிபடுபவரும் அல்ல; வழிபடப்படுபவரும் அல்ல; எனக்கு உபதேசமும், செயலும் இல்லை; சைதன்யத்தின் வடிவம் பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். இங்கு pervader, pervaded, abode, non-abode எனும் ஒன்றும் இல்லை; வெறுமை, வெறுமையில்லாமை பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். எனக்கு அறிகிறவன், அறியப்படுவது, காரணம், விளைவு எனும் ஒன்றும் இல்லை; சிந்திக்கக்கூடியது, சிந்திக்க முடியாதது பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். எனக்கு பிரிப்பவன், பிரிக்கப்பட்டது, அறிபவன், அறியப்படுவது இல்லை; வரவும் போகவும் பற்றி எப்படி பேசலாம், இனியவா? நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். எனக்கு உடலும், உடலில்லாமையும் இல்லை; புத்தி, மனம், இSensங்கள் இல்லை; ஆசை, பற்றின்மை பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். தனித்த தன்மை கொண்ட தோற்றமும் இல்லை; மறைந்த தோற்றமும் இல்லை; ஒன்றும் பிரிவும் பற்றி எப்படி பேசலாம், நண்பா? நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். நான் இSensங்களை அடக்கியவன் அல்ல; அடக்காதவன் அல்ல; எனக்கு கட்டுப்பாடும், ஒழுக்கமும் எழவில்லை; வெற்றி, தோல்வி பற்றி எப்படி பேசலாம், நண்பா? நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். நான் வடிவம், வடிவமின்மை அல்ல; ஆரம்பம், முடிவு, நடுவும் இல்லை; பலம், பலமின்மை பற்றி எப்படி பேசலாம், நண்பா? நான் என் இயற்கை வடிவில் லயித்தவன், துயரமில்லாதவன். மரணமுள்ளதும், அமரத்தும், விஷமும், அமிர்தமும் எனக்கு எப்போதும் எழவில்லை; தூய்மையும், அசுத்தமும் பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் விடுதலையின் சாரம், அனைத்து நோய்களிலிருந்து விடுபட்டவன். எனக்கு கனவும், விழிப்பும் இல்லை; யோகாசனமும் இல்லை; இரவும், பகலும் இல்லை; நான்காவது நிலை, அதன் இல்லாமை பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் விடுதலையின் சாரம், அனைத்து நோய்களிலிருந்து விடுபட்டவன். என்னை சைதன்யம் என அறிந்து கொள், எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டவன்; மாயையும், மாயையில்லாமையும் எனக்கு எப்போதும் தொடாதவை; சாயந்தம பூஜை போன்ற வைதிகச் சடங்குகள் பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் விடுதலையின் சாரம், அனைத்து நோய்களிலிருந்து விடுபட்டவன். என்னை சைதன்யம் என அறிந்து கொள், அனைத்து சமாதிகளுடன் ஒன்றாக; சைதன்யம், அனைத்து குறியீடுகளிலும் விடுபட்டவன்; சேர்க்கை, பிரிவு பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் விடுதலையின் சாரம், அனைத்து நோய்களிலிருந்து விடுபட்டவன். நான் மூடனும் அல்ல; ஞானியும் அல்ல; மௌனமும், மௌனமின்மையும் எனக்கு இல்லை; காரணம், வாதம் பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் விடுதலையின் சாரம், அனைத்து நோய்களிலிருந்து விடுபட்டவன். எனக்கு தந்தையும், தாயும் இல்லை; குடும்பமும், குலமும் இல்லை; பிறவும், மரணமும் இல்லை; பற்றும், மயக்கம் பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் விடுதலையின் சாரம், அனைத்து நோய்களிலிருந்து விடுபட்டவன். நான் ஒரு காலத்தில் உதித்தும் இல்லை; எப்போதும் எழுந்தும் இல்லை; பிரகாசமும், பிரகாசமின்மையும் எனக்கு இல்லை; சாயந்தம பூஜை போன்ற சடங்குகள் பற்றி எப்படி பேசலாம்? நான் விடுதலையின் சாரம், அனைத்து நோய்களிலிருந்து விடுபட்டவன். என்னை சந்தேகம் இல்லாமல், கலங்காமல், இடையறாது, களங்கமின்றி அறிந்து கொள்; நான் விடுதலையின் சாரம், அனைத்து நோய்களிலிருந்து விடுபட்டவன். புத்திமான்கள் அனைத்து தியானங்களையும், செயல்களையும், நல்லதையும், கெட்டதையும் துறக்கிறார்கள்; அவர்கள் துறவின் அமிர்தத்தை அருந்துகிறார்கள், இனியவா; நான் விடுதலையின் சாரம், அனைத்து நோய்களிலிருந்து விடுபட்டவன். அவர் அடைகிறார், அடைகிறார்—அங்கு, ஆசையின் குறியீடு இல்லாத இடத்தில், சமநிலையில் லயித்து, தியானத்தால் தூய்மை அடைந்து, பரம அவதூதர் உண்மையை உரைக்கிறார். இவ்வாறு, அவதூதர் தனது பரம சத்தியத்தை, ஞானத்தின் அமிர்தம் போல, வானம் போன்ற பரப்பாக, எல்லா இரட்டைத் தன்மைகளிலிருந்து விடுபட்டு, துயரமற்ற இயற்கை வடிவில் லயித்திருக்கிறார்.