என்னில் மூலமும், மூலமின்மையும் இல்லாமல், நான் எப்போதும் எழுந்திருக்கிறேன்; புகையும், புகையின்மையும் இல்லாமல், நான் எப்போதும் எழுந்திருக்கிறேன்; விளக்கும், விளக்கத்தன்மையும் இல்லாமல், நான் எப்போதும் எழுந்திருக்கிறேன். நான் அறிவின் அமுதம், எல்லோருக்கும் சமமான ருசியுடன், ஆகாயத்தைப் போன்றவன். இங்கே ஆசையில்லாத ஆசையை எப்படி விவரிப்பேன்? பற்றின்மையுள்ள பற்றை எப்படி சொல்வேன்? சாரமில்லாத சாரத்தை எப்படி விளக்குவேன்? நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயத்தைப் போல சமரசம் கொண்டவன். அனைத்திலும் இரண்டற்ற வடிவத்தை எப்படி சொல்வேன்? இரண்டான வடிவத்தை எப்படி சொல்வேன்? நித்தியமும், அனித்தியமும் ஆகிய இயல்பை எப்படி விளக்குவேன்? நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல சமமானவன். நான் நிலையானதும் அல்ல, சூட்சுமமானதும் அல்ல; வருவதும் போவதும் அல்ல; ஆரம்பம், முடிவு, நடுவும் எனக்கு இல்லை; உயர்வும் தாழ்வும் இல்லை. உண்மையிலேயே நான் சொல்லும் பரமார்த்தம்: நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல சமமானவன். உணர்வு எல்லா இंद्रியங்களும் ஆகும், ஆகாயத்தைப் போல; உணர்வு எல்லா பொருள்களும் ஆகும், ஆகாயத்தைப் போல; உணர்வு ஒன்றும் தூய்மையும், பிணைப்பு அல்லது விடுதலை இல்லாதது. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல சமமானவன். நான் கடினமாகவும் எளிதாகவும் புரிவதற்குரிய அடர்த்தியையோ, கடினமாகவும் எளிதாகவும் உணர்வதற்குரிய அடர்த்தியையோ, வடிவத்தின் அருகாமையில் அடர்த்தியையோ கொண்டவன் அல்ல, என் செல்ல மகனே. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல சமமானவன். நான் செயலின்மையை அழிக்கும் நெருப்பும், துக்கத்தையும் துக்கமின்மையையும் அழிக்கும் நெருப்பும், உடல் மற்றும் உடலின்மையையும் அழிக்கும் நெருப்பும்; நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். பாவமின்மை, பாவம் இரண்டையும் அழிக்கும் நெருப்பும், தர்மம், அதர்மம் இரண்டையும் அழிக்கும் நெருப்பும், பந்தமும் பந்தமின்மையும் அழிக்கும் நெருப்பும் நான்; நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். என் மகனே, நான் உளதும் அல்ல, இல்லாததும் அல்ல; சேர்த்தலும், சேராததும் அல்ல; மனமும், மனமின்மையும் அல்ல. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். மயக்கம் அல்லது மயக்கமின்மை எனும் எண்ணமும் எனக்கில்லை; துக்கம் அல்லது துக்கமின்மை எனும் எண்ணமும் எனக்கில்லை; பேராசை அல்லது பேராசையின்மை எனும் எண்ணமும் எனக்கில்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். எனக்கென்று உலகியலின் நூல் இல்லை; திருப்தியின் மகிழ்ச்சி எனக்கில்லை; அறியாமையின் பந்தம் எனக்கில்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். உலகியலின் தூசியினால் எனக்குள் மாற்றம் இல்லை; துன்பத்தின் இருளால் மாற்றம் இல்லை; தன்னிச்சையாக இயங்கும் குணத்தால் மாற்றம் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். எனக்கென்று துன்பத்தைக் கொடுக்கும் விதி இல்லை; துன்பத்துடன் சேர்ந்து பிறக்கும் மனம் எனக்கில்லை; "நான்" என்ற உணர்வும் எனக்கில்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். நடப்பதும், நிலைத்திருப்பதும் எனக்கில்லை; உருவாக்கப்பட்ட கற்பனையும் இல்லை; கனவு, விழிப்பு ஆகியவற்றின் முடிவும் இல்லை; நல்லதும், கெட்டதும் இல்லை; சாரமும், சாரமின்மையும் இல்லை; நகர்வும், நகராமையும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். இது அறிந்ததும் அல்ல, அறிந்தவனும் அல்ல; காரணத்தால் விவாதிக்கப்படுவதும் அல்ல; இது சொற்களால் அடைய முடியாதது; மனம், புத்தி அல்ல. எனவே, உனக்கு உண்மையை எப்படி சொல்வேன்? நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். பரமார்த்தம் பிரிவும், பிரிவின்மையும் இல்லாதது; அது உள்ளிலும், புறத்திலும் இல்லை—அதை எப்படி விவரிப்பது? அது படைப்புக்கு முன்பே உள்ளது, பற்றின்மை உடையது, எதுவும் உண்மையில் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். நான் மட்டுமே உண்மை, ராகம் போன்ற குற்றங்கள் இல்லாதவன்; நான் மட்டுமே உண்மை, விதி போன்ற குற்றங்கள் இல்லாதவன்; நான் மட்டுமே உண்மை, உலகியலின் துக்கம் இல்லாதவன். நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். மூன்று நிலைகள் இல்லையெனில், நான்காவது எங்கே? மூன்று காலங்கள் இல்லையெனில், திசைகள் எங்கே? பரமானந்தமான அமைதி தான் பரமார்த்தம். நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். நீளமானதும் கிறுக்கமானதும் எனக்கு வேறுபாடு இல்லை; அகலமானதும் குறுகியதும் எனக்கு வேறுபாடு இல்லை; கோணமானதும் வட்டமானதும் எனக்கு வேறுபாடு இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். தாய், தந்தை, பிள்ளை போன்ற உறவுகள் எனக்கு இல்லை; பிறப்பு, மரணம், மனம், எதுவும் எனக்கு இல்லை. இந்த பரமார்த்தம் அசையாமல் நிலைத்திருக்கிறது. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். பரிசுத்தம், உச்ச பரிசுத்தம், எண்ணத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது, முடிவில்லாத வடிவம்; களங்கமற்றது, முழுமையாக களங்கமற்றது, எண்ணத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது, முடிவில்லாத வடிவம்; பிரிவற்றது, முழுமையாக பிரிவற்றது, எண்ணத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது, முடிவில்லாத வடிவம்; நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். இங்கே பிரம்மா முதலிய தேவர்கள் எவ்வாறு இருக்க முடியும்? சொர்க்கம் முதலிய இடங்கள் எவ்வாறு இருக்க முடியும்? பரமார்த்தம் ஒன்றே, தூய்மையானது, இரண்டில்லை; நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். எல்லா நிராகரிப்பிற்கும் அப்பாற்பட்ட தூய்மையை எப்படி சொல்வேன்? எல்லா மீதமுமற்ற தூய்மையை எப்படி சொல்வேன்? எல்லா குறியீடுகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட தூய்மையை எப்படி சொல்வேன்? நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். நான் எப்போதும் செயலும் செயல் இல்லாமையையும் கடந்த உத்தம செயலை செய்கிறேன்; பற்றும் பற்றின்மையும் இல்லாமல் உச்ச மகிழ்ச்சியில் இருக்கிறேன்; உடல், உடலின்மையிலிருந்து விடுபட்டு எப்போதும் மகிழ்கிறேன். நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். மாயையால் உருவாக்கப்படும் உலகம் எனது மாற்றம் அல்ல; வஞ்சகமும், பாசாங்கும் எனது மாற்றம் அல்ல; உண்மை, பொய் என பிரிப்பதும் எனது மாற்றம் அல்ல. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். காலை, மாலை போன்ற காலத்தின் பிரிவுகள் எனக்கு இல்லை; பிரிவும் இல்லை; உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வு என்னில் குறையவில்லை; குருடும் ஊமையும் அல்ல. எல்லா கருத்து வேறுபாடுகளும் கடந்ததால், தூய்மை, அசுத்தம் எனும் வரையறைகளும் எனக்கு இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். எனக்கு ஆசான், சீடன் என்பதில்லை; உண்மையில் கலக்கம் இல்லை; மனமும், மனமின்மையும் இல்லை; உணர்வு, எல்லா வேறுபாடுகளும் நீங்கிய நிலையில், உண்மையில் கலக்கம் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். இந்த காட்டுப்போன்ற இருப்பை எப்படி விவரிப்பேன்? தீர்ந்த சந்தேகத்தை எப்படி சொல்வேன்? எப்போதும் ஒரே நிலை, கலக்கமற்ற நிலை; நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். எப்போதும் பிரகாசிக்கிறேன், உயிருள்ளவனும் இல்லாதவனும் அல்ல; எப்போதும் பிரகாசிக்கிறேன், விதையோ, விதையின்மையோ இல்லை; எப்போதும் பிரகாசிக்கிறேன், பந்தமும், விடுதலையும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். எப்போதும் பிரகாசிக்கிறேன், பிறப்பின்றி; எப்போதும் பிரகாசிக்கிறேன், உலகியலின்றி; எப்போதும் பிரகாசிக்கிறேன், அழிவின்றி. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். உனக்கு பெயரும் ரூபமும் என்ற எண்ணமே இல்லை; பிரிவும், பிரிவின்மையும் உனக்கு இல்லை. வெட்கமில்லாத மனமே, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். நண்பனே, ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு முதுமையும், மரணமும் இல்லை; ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு பிறவித் துன்பமும் இல்லை; ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு மாற்றமும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். நண்பனே, ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு உண்மையான வடிவமும் இல்லை; ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு குறைபாடும் இல்லை; ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு வயதுகளும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். நண்பனே, ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு வயதுகளும் இல்லை; ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு மனங்களும் இல்லை; ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு இंद्रியங்களும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். நண்பனே, ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு ஆசை இல்லை; ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு பேராசை இல்லை; ஏன் அழுகிறாய்? உனக்கு மாயை இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். உனக்கு சொத்துகள் இல்லையென்றால், செல்வம் எப்படி வேண்டுகிறாய்? மனைவி இல்லையென்றால், அதிகாரம் எப்படி வேண்டுகிறாய்? "என்" என்ற உணர்வு இல்லையென்றால், அதிகாரம் எப்படி வேண்டுகிறாய்? நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். உணர்ச்சிகளின் உலகம் உனக்கோ, எனக்கோ பிறக்கவில்லை; இந்த வெட்கமற்ற மனம் பிரிக்கப்பட்டது போல் தோன்றுகிறது; பிரிவும், பிரிவின்மையும் உனக்கோ, எனக்கோ இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். உனக்குள் வெறுப்பின் சிறிதளவும் இல்லை; உனக்குள் ஆசையின் சிறிதளவும் இல்லை; உனக்குள் விருப்பத்தின் சிறிதளவும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். உன் உள்ளத்தில் தியானிக்கிறவன் இல்லை; லயமும் இல்லை; தியானமும் இல்லை; வெளியிலுள்ள இடமும் இல்லை; தியானிக்கப்பட வேண்டியது உன் உள்ளத்தில் இல்லை; பொருளும், காலமும் இல்லை. நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன். நான் உனக்கு எல்லா சாரத்தையும் சொன்னேன்; நீயும் இல்லை, நானும் இல்லை, பெரியதும் இல்லை, ஆசானும் இல்லை, சீடனும் இல்லை. பரமார்த்தம் என்பது இயற்கையான, ஸ்வாபாவிகமான விடுதலையின் வடிவம். நான் அறிவின் அமுதம், ஆகாயம் போல ஒரே ருசி கொண்டவன்.