எங்கிருந்து இந்தச் சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும் ஆன உலகம் தானாகவே தோன்றி, நிலைத்து, மறைந்து விடுகிறதோ—அந்த ஆத்மாவின் இயல்பிலேயே எல்லாம் நிகழ்கிறது. இது நீரில் எழும் அலைகள், நுரை, குமிழிகள் போல, அந்த பரமாத்மாவின் மாற்றங்களாகவே தோன்றுகின்றன. அங்கே, அந்த நித்திய ஆன்மாவை, இறைவனை, ஒருவர் அடைகிறார். அந்த இடத்தில் சுவாச கட்டுப்பாடும் இல்லை, திருஷ்டி நிலைவும் இல்லை, ஆசனமும் இல்லை; அறிவும் அறியாமையும் இல்லை; நாடிகளின் இயக்கமும் இல்லை. அங்கேயே, அந்த நித்திய ஆன்மாவை, பரமாத்மாவை அடைகிறான். அங்கே பன்மையும் இல்லை, ஒன்றாமையும் இல்லை; இரண்டும் இல்லை, வேறுபாடும் இல்லை; சிறியதோ, பெரியதோ, வெறுமையோ இல்லை; அளவோ, பொருளோ, சமத்துவமோ இல்லை. அங்கே அந்த நித்திய ஆன்மாவை, இறைவனை அடைகிறான். ஒருவர் நன்றாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டவராக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், மனதை ஒன்றாக வைத்தாலும், வைத்திருக்காவிட்டாலும், செயல் இல்லாமலோ, செயலோடோ இருந்தாலும், அங்கேயே அந்த நித்திய ஆன்மாவை, இறைவனை அடைகிறான். அங்கே மனமும் இல்லை, புத்தியும் இல்லை, உடலும் இல்லை, இంద్రியங்களும் இல்லை, சூக்கும பூதங்களும் இல்லை, ஐந்து பஞ்ச பூதங்களும் இல்லை; அஹங்காரமும் இல்லை, ஆகாயத்தின் இயல்பும் இல்லை. அங்கேயே, அந்த நித்திய ஆன்மாவை, இறைவனை அடைகிறான். பிரபஞ்சம் தோன்றும் போதும், மறையும் போதும், யோகியின் மனம் பகுத்தறிவின்றி பரமாத்மாவை அடைந்தபோது, தூய்மை, அசுத்தம், சின்னங்கள், எல்லாம் விதிக்கப்படலாம் அல்லது மறுக்கப்படலாம். அங்கே மனமும் வாக்கும் சொல்ல முடியாத இடத்தில், குருவின் உபதேசம் எப்படி விளங்கும்? ஆனாலும், அந்த உபதேசம் கூறப்பட்டபோது அதன் உண்மை ஒளிரும். இவ்வாறு இரண்டாம் அதிகாரம் நிறைவு பெறுகிறது. இங்கு குணங்களும், அகுணங்களும் பிரிக்கப்படுவதில்லை; ஒன்றும் இல்லை; ஈர்ப்பும் வெறுப்பும் இல்லாதது, தூய்மை, விரிவாக்கமில்லாதது; குணம், அகுணம் இரண்டும் இல்லாதது, எல்லையில்லாதது, அனைத்தும் நிறைந்தது—இங்கே, ஆகாயம் போன்ற சிவனை நான் எப்படி வழிபட முடியும்? வண்ணங்களும், வெண்மை முதலியனவும் இல்லாதவன் என்றும் சிவனே; காரணமும் காரியமும் அந்த பரமசிவனே. வேறுபாடுகளின்றி, நான் தூய சிவன்; என் உள்ளேயே என் சுயத்தை எப்படி வழிபட முடியும், சுமித்ரா? வேர் இல்லாமலும், வேர் இருப்பதுமில்லாமலும், நான் எப்போதும் எழுந்துள்ளேன்; புகையோ புகையுணர்வோ இல்லாமலும், விளக்கோ விளக்கத்தன்மையோ இல்லாமலும், நான் எப்போதும் எழுந்துள்ளேன்; நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் சமச்செய்து இருக்கும் சுவை. இங்கே ஆசை இல்லாத ஆசையை எப்படி கூற முடியும்? பற்றுகையில்லாத பற்றை எப்படி கூற முடியும்? சாரமில்லாத சாரத்தை எப்படி கூற முடியும்? நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் சமச்செய்து இருக்கும் சுவை. அனைத்தின் அநொன்ய வடிவத்தை எப்படி கூற முடியும்? இருமை வடிவத்தை எப்படி கூற முடியும்? நிலையானதும் நிலையற்றதும் எப்படி கூற முடியும்? நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் சமச்செய்து இருக்கும் சுவை. நான் நிலையோ, சூட்சமமோ அல்ல; வருவதோ, போவதோ அல்ல; ஆரம்பமும் முடிவும் நடுவும் இல்லை; உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் இல்லை. உண்மையில், நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் சமச்செய்து இருக்கும் சுவை. அறிவு எல்லா இంద్రியங்களும் ஆகும், ஆகாயம் போல்; அறிவு எல்லா பொருள்களும் ஆகும், ஆகாயம் போல்; அறிவு ஒன்றும் தூயதும், பந்தமும் விடுதலையும் இல்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் சமச்செய்து இருக்கும் சுவை. எனக்கு அறிதல் கடினமோ எளிதோ என்பதிலோ அடர்த்தி இல்லை, என் செல்லமே; காண்பதில் கடினமோ எளிதோ என்பதிலோ அடர்த்தி இல்லை, என் செல்லமே; வடிவத்தின் அருகாமையில் அடர்த்தி இல்லை, என் செல்லமே. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் சமச்செய்து இருக்கும் சுவை. நான் செயல் இல்லாததையும் எரிக்கும் நெருப்பாக இருக்கிறேன்; துக்கத்தையும் துக்கமின்மையையும் எரிக்கும் நெருப்பாக இருக்கிறேன்; உடலுடைமையையும் உடலற்றதையும் எரிக்கும் நெருப்பாக இருக்கிறேன். நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. நான் பாவமின்மையையும் பாவத்தையும் எரிக்கும் நெருப்பாக உண்மையில் இருக்கிறேன்; தர்மத்தையும் அதர்மத்தையும் எரிக்கும் நெருப்பாக உண்மையில் இருக்கிறேன்; பந்தத்தையும் பந்தமின்மையையும் எரிக்கும் நெருப்பாக உண்மையில் இருக்கிறேன். நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. நான் இருப்பதுமில்லை, இல்லாமையுமில்லை, என் பிள்ளையே; சேர்ந்ததுமில்லை, சேராததுமில்லை, என் பிள்ளையே; மனமும் மனமின்மையும் இல்லை, என் பிள்ளையே. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. எனக்குள் மாயையோ மாயையின்மையோ என்ற எண்ணமே இல்லை; துக்கமோ துக்கமின்மையோ என்ற எண்ணமே இல்லை; பேராசையோ பேராசையின்மையோ என்ற எண்ணமே இல்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. எனக்குப் பிறவிக் கொடி இல்லை; திருப்தியின் சந்தோஷமும் இல்லை; அறியாமை எனும் பந்தமும் இல்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. பிறவியின் தூசியில் எனக்குள் மாற்றம் இல்லை; துக்கத்தின் இருளில் மாற்றம் இல்லை; தன்நிலையை உருவாக்கும் குணத்தால் மாற்றம் இல்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. எனக்காக துன்பம் தரும் விதி இல்லை; துன்பத்துடன் கூடிய மனமும் இல்லை; “நான்” என்ற உணர்வும் இல்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. இயக்கம், அசையாமை எனும் நிறைவு எனக்கில்லை; உருவாக்கப்பட்ட பிரபஞ்சமும் இல்லை; கனவு, விழிப்பு, நல்லது, கெட்டது—all இவற்றின் முடிவும் இல்லை; சாரமோ சாரமின்மையோ, இயக்கமோ அசையாமையோ இல்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. இது அறிந்ததும் அறிந்தவரும் அல்ல; காரணத்தால் ஆராயப்படுவதுமல்ல; இது வாக்கால் அடைய முடியாதது; மனமோ புத்தியோ அல்ல. நான் உனக்கு எவ்வாறு உண்மையை கூறுவேன்? நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. இயற்கையின் உத்தமம் பிரிவும் அபிரிவும் இல்லாதது; அது உள்ளிலும் வெளியிலும் இல்லை—அப்படியிருக்கையில் அதை எவ்வாறு விவரிக்க முடியும்? அது உருவாக்கத்திற்கு முன்பே உள்ளது, பற்றற்றது, உண்மையில் ஒன்றும் இல்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. நான் ஒருவனே உண்மை, ஆசை போன்ற குற்றமில்லாதவன்; நான் ஒருவனே உண்மை, விதி போன்ற குற்றமில்லாதவன்; நான் ஒருவனே உண்மை, பிறவித் துக்கமில்லாதவன். நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. மூன்று நிலைகள் இல்லையென்றால், நான்காவது நிலை எப்படி இருக்கும்? மூன்று காலங்களும் இல்லையென்றால், திசைகள் எப்படி இருக்கும்? அந்த பரம சாந்தி நிலையே உத்தமம். நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. நீளமோ குறைவு என எனக்கில்லை; அகலமோ குறுகலோ என எனக்கில்லை; மூலைவாயோ வட்டமோ என எனக்கில்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. தாய், தந்தை, பிள்ளை ஆகியோர் எனக்கு ஒருபோதும் இல்லை; பிறந்தோ இறந்தோ எனக்கு மனமும் மற்றதும் இல்லை. இந்த உத்தமம் அசையாதது, நிலையானது. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. தூய்மை, பரம தூய்மை, சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது, முடிவில்லாத வடிவம்; களங்கமில்லாத தூய்மை, சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது, முடிவில்லாத வடிவம்; பிரிவில்லாத தூய்மை, சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது, முடிவில்லாத வடிவம்—நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. இங்கு பிரம்மா மற்றும் பிற தேவர்கள் எவ்வாறு இருக்க முடியும்? சுவர்க்கம் மற்றும் பிற உலகங்கள் எவ்வாறு இருக்க முடியும்? உத்தமம் ஒன்று, தூய்மை, இரண்டில்லாதது என்றால், நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. எல்லா நிராகரிப்பிற்கும் அப்பாற்பட்ட தூய்மையை எப்படி கூறுவேன்? எல்லா மீதமுள்ளவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்ட தூய்மையை எப்படி கூறுவேன்? எல்லா குறிகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட தூய்மையை எப்படி கூறுவேன்? நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. நான் எப்போதும் செயலும் செயல் இல்லாமையும் கடந்த பரமான செயலை செய்கிறேன்; பற்றும் பற்றின்மையும் கடந்த பரம ஆனந்தத்தில் மகிழ்கிறேன்; உடலுடைமையும் உடலற்றதையும் கடந்த பரம ஆனந்தத்தில் எப்போதும் மகிழ்கிறேன். நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. மாயை உருவாக்கும் உலகம் எனது மாற்றம் அல்ல; வஞ்சகமும் பாசாங்கும் எனது மாற்றம் அல்ல; உண்மை, பொய் என்ற பிரிவும் எனது மாற்றம் அல்ல. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. காலத்தின் பகுதி—பகல், இரவு—எனக்கு பிரிவில்லை; எனக்குள் பிரிவும் இல்லை; உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வும் இல்லை, செவிடும் மூக்கும் இல்லை. எல்லா கருத்து வேறுபாடுகளும் கடந்ததால், தூய்மையோ அசுத்தமோ என எனக்கில்லை. நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. எனக்கு ஆசானோ சீடனோ இல்லை, உண்மையில் அசையாதவன்; மனமோ மனமின்மையோ இல்லை, உண்மையில் அசையாதவன்; அறிவு, எல்லா வேறுபாடுகளும் நீங்கி, உண்மையில் அசையாதவன். நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. இந்த காட்டுப்போன்ற இருப்பை எப்படி விவரிப்பேன்? இந்த பரிபூரணமான சந்தேக தீர்வை எப்படி கூறுவேன்? எப்போதும் ஒரே நிலை, அசையாதவன், நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. எப்போதும் பிரகாசித்து, ஜீவராசிகளும் அஜீவராசிகளும் இல்லாதவன்; எப்போதும் பிரகாசித்து, விதையோ விதையின்மையோ இல்லாதவன்; எப்போதும் பிரகாசித்து, பந்தமும் விடுதலையும் இல்லாதவன். நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. எப்போதும் பிரகாசித்து, தோற்றம் இல்லாதவன்; எப்போதும் பிரகாசித்து, பிறவியில்லாதவன்; எப்போதும் பிரகாசித்து, லயமில்லாதவன். நான் அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவை. இவ்வாறு அந்த பரமாத்மாவின் இயல்பும், அவனின் நிலையற்ற நிலையும், எல்லாவற்றையும் கடந்த அறிவின் அமிர்தம், ஆகாயம் போல் ஒரே சுவையாக, எப்போதும் பிரகாசித்து நிற்கிறது.