பரமார்த்தத்தில், நீ ஒருவனே, என்றும் பிரிக்க முடியாதவன், அழியாதவன். எல்லாவற்றிலும் சமமாக நிறைந்திருப்பவன் நீயே. எப்போதும் வெளிப்படையாக, முற்றிலும் உடைந்துபோகாமல் நிலைத்திருப்பவன் நீ, பரமேசா! அப்படி இருக்க, நாள்-இரவு என ஏன் நினைக்கின்றாய்? எப்போதும், எங்கும், அந்த ஒரே, இடையறாத ஆத்மாவாகவே உன்னை அறிந்துகொள். நான் தியானிப்பவன், அதே சமயம் தியானிக்கப்படும் பரம பொருளும் நானே. பகுத்தறிய முடியாத ஒன்றை எப்படி பிரிக்க முடியும்? நீ பிறக்கவும் இல்லை, இறக்கவும் இல்லை; உனக்குப் பிறவியும் இல்லை, உடலும் இல்லை. வேதங்கள் பலவிதமாக அறிவிக்கின்றன—அனைத்தும் பரம பிரம்மமே. நீ உள்ளிலும், புறத்திலும் இருக்கின்றாய்; எங்கும், எப்போதும் சிவனாகவே நிலைத்திருக்கின்றாய். அப்படி இருக்க, ஏன் நீ ஒரு பேய் போல் குழப்பத்தில் அலைய்கிறாய்? சேர்க்கை, பிரிக்கை ஆகியவை நிகழலாம்; ஆனால் அவை உன்னுடையவையோ, என்னுடையவையோ அல்ல. நீயும் இல்லை, நானும் இல்லை, இந்த உலகமும் இல்லை—ஆத்மா ஒன்றே எல்லாம். ஓசை முதலான ஐம்பெரும் பொருள்களின் கூட்டத்திற்கும் நீயும் சம்பந்தமில்லை; அவையும் உன்னுடையவை அல்ல. நீயே பரமார்த்த சத்தியம்—அப்படி இருக்க, ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? பிறப்பு, இறப்பு உன்னுடையவை அல்ல, மனமே; பந்தமும், விடுதலையும், நன்மையும், தீமையும் உனக்கில்லை. என் செல்லம், ஏன் நீ அழுகிறாய்? பெயரும் உருவமும் உன்னுடையவை அல்ல, என்னுடையவையும் அல்ல. மனமே, ஏன் நீ குழப்பத்தில், பேய் போல் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறாய்? அந்த பிரிக்கமுடியாத ஆத்மாவை காண்; பற்றும், விரோதமும் விட்டு, ஆனந்தமாக இரு. நீயே சத்தியம், மாற்றமற்றவன், அசையாதவன், ஒன்றே, விடுதலியின் வடிவம்; உனக்கு பற்றும், பற்றின்மையும் இல்லை—அப்படி இருக்க, ஆசை, விருப்பம் உன்னை எப்படி தொந்தரவு செய்ய முடியும்? எல்லா வேதங்களும் அறிவிக்கின்றன—சத்தியம் குணமற்றது, தூயது, அழியாதது, உடலற்றது, சமமானது; அதுவே நானென்று உறுதியாக அறிக. உருவம் கொண்டது பொய்யானது; உருவமற்றது முடிவில்லாதது. இந்த உண்மை அறிவால், இனி பிறவி இல்லை. ஞானிகள் அறிவிக்கின்றனர்—ஒரே சத்தியம் எப்போதும் சமம்; பற்றை விட்டவுடன், மனம் மீண்டும் ஒன்றாகவோ, பலவாகவோ மாறாது. ஆத்மாவல்லாததில் எப்படி லயிப்பு? ஆத்மாவின் சுயசுவாமியிலே எப்படி லயிப்பு? ‘இது உள்ளது’ அல்லது ‘இது இல்லை’ என்ற நிலையில் லயிப்பு எப்படி, எல்லாம் ஒன்றாகும் விடுதலியின் சுபாவத்தில்? நீ தூயவன், சமமான சத்தியம், உடலற்றவன், பிறவில்லாதவன், அழியாதவன்; அப்படி இருக்க, ‘நான் அறிவேன்’ அல்லது ‘நான் அறியவில்லை’ என்று எப்படி நினைக்க முடியும்? ‘நீயே அது’ என்ற மகாவாக்யத்தால், உன் ஆத்மாவே சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது; பொருளற்ற, ஐம்பெரும் கூறுகளைக் குறித்து வேதம் ‘இல்லை, இல்லை’ என்கிறது. எல்லாவற்றையும் நீயே நிரப்புகின்றாய்; ஆத்மாவினால் ஆத்மாவில் இடையறாத நிறைவு. உனக்கு தியானிப்பவனும், தியானமும் இல்லை—அப்படி இருக்க, மனமே, எப்படித் தியானிக்க முடியும்? நான் சிவனை அறியவில்லை—அவரைப் பற்றி எப்படி பேச முடியும்? நான் சிவனை அறியவில்லை—அவரை எப்படி வழிபட முடியும்? நான் சிவன், சமமான சத்தியம், ஆகாயம் போன்ற ஒப்பற்றவன் என்றால்— நான் சத்தியமல்ல, சமமான சத்தியமல்ல, கற்பனையிலிருந்து எழுவது அல்ல; உபாதி, விஷயம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவன்—அதை எப்படி அனுபவிக்க முடியும்? முடிவில்லாத ரூபங்கள் எதுவும் இல்லை, சத்தியத்தின் சுபாவமாய் எதுவும் இல்லை; ஆத்மாவின் ஒரே வடிவாகிய பரமார்த்தம், வன்முறையோ, அஹிம்சையோ அல்ல. நீ தூயவன், சமமான சத்தியம், உடலற்றவன், பிறவில்லாதவன், அழியாதவன்; அப்படி இருக்க, ஆத்மாவை பற்றிய குழப்பம் எங்கே, மறுபடியும் நான் ஏமாறுவது எப்படி? ஒரு பானை உடைந்தால், உள்ளே இருந்த ஆகாயம் எளிதாக, பிரிவில்லாமல் ஒன்றாகும்; சிவனால் தூய்மையடைந்த மனத்துடன், பிரிவை நான் காணவில்லை. பானை இல்லை, பானை-வெளி இல்லை, ஜீவாத்மா இல்லை, ஜீவனின் உடலும் இல்லை; பிரம்மம், சைதன்யம் மட்டும் உள்ளது—அறிவும், அறிகப்படுவதும் இல்லை. எங்கும், எப்போதும், எல்லாவற்றிலும் ஆத்மா மட்டும் நிலைத்திருக்கும்; எல்லாம் வெறுமையும் அல்ல, வெறுமையல்லாததும் அல்ல—இதில் சந்தேகம் வேண்டாம். வேதங்கள் இல்லை, உலகங்கள் இல்லை, தேவதைகள் இல்லை, யாகங்கள் இல்லை, ஜாதி, ஆசிரமம், குடும்பம், பிறப்பு எதுவும் இல்லை; புகை மார்க்கம், ஒளி மார்க்கம் எதுவும் இல்லை—பரமார்த்தம், பிரம்மத்தின் ஒரே வடிவம். வியாபகனும், வியாப்யமுமாக இல்லாமல், நீ ஒருவனாக நிறைந்திருக்கிறாய்; அப்படி இருக்க, உன்னை நேரடி, மறைமுகம் என்று எப்படி எண்ண முடியும்? சிலர் அத்வைதத்தை விரும்புகிறார்கள், சிலர் த்வைதத்தை விரும்புகிறார்கள்; இரண்டும் தாண்டிய சமமான சத்தியத்தை அவர்கள் காணவில்லை. எப்படி அவர்கள் சத்தியத்தைப் பற்றி பேச முடியும்? அது வெள்ளை நிறமோ வேறு நிறமோ அற்றது, ஒலி முதலான குணங்கள் இல்லாதது, மனமும் மொழியும் எட்ட முடியாதது. இந்த உடல் முதலான அனைத்தும் ஆகாயம் போல பொய்யென்று அறியப்படும்போது, பிரம்மத்தை உண்மையில் அறிகிறான்; உனக்கு, இருமை என்ற தொடர்ச்சி இல்லை. இயற்கையிலேயே பரமாத்மா எனக்குத் தனித்துவமின்றி தோன்றுகிறான்; ஆகாயம் ஒன்றாக இருப்பதைப் போல—தியானிப்பவன், தியானம், தியானப் பொருள் எதுவும் எப்படி இருக்க முடியும்? நான் செய்வது, சாப்பிடுவது, அர்ப்பணிப்பது, கொடுப்பது—இதெல்லாம் எனது சொந்தமல்ல; நான் தூயவன், பிறவில்லாதவன், அழியாதவன். இந்த உலகம் முழுவதும் உருவமற்றது என்று அறிக; மாற்றமற்றது என்று அறிக; தூய்மையின் உடலாக உள்ளது என்று அறிக; சிவனின் ஒரே வடிவம் என்று அறிக. நீயே சத்தியம்—இதில் சந்தேகம் இல்லை; மீண்டும் என்னை அறிய என்ன இருக்கிறது? அறிவின் பொருளல்லாத ஆத்மாவை, எப்படி அறிகிறேன் என்று எண்ண முடியும்? செயல், மாயை எதுவும் இல்லை; நிழல், நிழலின்மையும் இல்லை. இது அனைத்தும் ஒரே உண்மை, உருவமற்றது, களங்கமற்றது, ஆகாயம் போன்றது. நான் ஆதியில், நடுவில், முடிவில் கட்டுப்படாதவன்; எந்தக் காலத்திலும் பந்தம் எனக்கு இல்லை; இயற்கையிலேயே களங்கமற்றவன், தூயவன்—இதுவே என் உறுதியான நம்பிக்கை. மகா தத்துவம் முதலான இந்த உலகம் எனக்கு ஒன்றாகத் தோன்றவில்லை; பரம்பொருள் மட்டும் எல்லாம்—அப்படி இருக்க, ஜாதி, ஆசிரமம் எங்கே? எல்லா வழியிலும், இடையறாது, நானே அனைத்தும் என்று அறிகிறேன்; ஆதாரம் இல்லாதவன், வெறுமையல்லாதவன், ஆனாலும் ஆகாயம் முதலான ஐந்து வெறுமைகளும் நானே. நான் நபுஂசகனும் அல்ல, ஆணும் அல்ல, பெணும் அல்ல; அறிவும் அல்ல, கற்பனையும் அல்ல. ஆத்மாவை, ஆனந்தமுள்ளவன் அல்லது ஆனந்தமற்றவன் என்று எப்படி எண்ண முடியும்? ஆறு அங்கங்களும் கொண்ட யோகத்தால் அல்ல, மனதை அழிப்பதாலும் அல்ல தூய்மை; ஆசானின் உபதேசத்தால் அல்ல தூய்மை—உண்மை சுயமாகவே, சுயத்தால் உணரப்படுகிறது. இந்த உடல் ஐம்பெரும் கூறுகளால் ஆனது அல்ல, அவற்றின்றியும் இல்லை; ஆத்மா மட்டும் அனைத்தும்—நான்காம் நிலை, மற்ற மூன்று நிலைகள் எங்கே? நான் பந்தப்பட்டவன் அல்ல, விடுதலை பெற்றவன் அல்ல; பிரம்மத்திலிருந்து பிரிந்தவன் அல்ல. நான் செய்பவன் அல்ல, அனுபவிப்பவனும் அல்ல; வியாபிப்பதும், வியாபிக்கப்படுவதும் எனக்கு இல்லை. — இவ்வாறு, பரம சத்தியம், பரமாத்மாவின் சொரூபம், எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது, எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறது.