ஒரு காலத்தில், ஆன்மிகத்தின் ஆழங்களில், இறைவன் தனது கிருபையால் மனிதர்களின் மனதில் அநேகமான அநேகமில்லாத தன்மையை உருவாக்குகிறார். இந்த உண்மை, ஞானிகளுக்குப் பெரிய பயத்தை நீக்கி, அவர்களை விடுதலை செய்கிறது. ஆன்மாவின் பரந்த பரப்பில், எல்லாமே ஒரே ஆத்மா, ஒரே இறைவன். நான் எவ்வாறு வடிவமற்ற, ஒருங்கிணைந்த, மாற்றமற்ற சிவனை வழிபட முடியும்? இந்த உலகம், ஐந்து மூலதத்துவங்களால் உருவாக்கப்பட்டிருக்கிறதா, அது ஒரு மாயை போலவே, நான் ஒரே பரிசுத்தமானவன் என்பதால், யாருக்கு நான் வணங்க வேண்டும்? என் உள்ளே உள்ள ஆத்மா மட்டுமே எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது; எந்த வகையிலும் பிரிவு இல்லை. நான் அற்புதத்தில் மூழ்கி உள்ளேன், எதற்காக நான் இருப்பது அல்லது இல்லாதது என்பதைக் கூற வேண்டும்? வேதாந்தத்தின் மையம் ஞானம் மற்றும் அனுபவம்; நான் வடிவமற்ற, அனைத்திலும் பரவிய ஆத்மா. அந்த இறைவன், எல்லாரின் ஆத்மா, பகுதியற்றது, வானத்தின் போல, சுத்தமானது, மாசு இல்லாதது—இது உறுதியாகவே உண்மை. நான் மட்டும் அழியாதவன், அளவில்லாதவன், பரிசுத்தமான ஞானத்தின் உருவாக இருக்கிறேன்; நான் சந்தோஷம் அல்லது துக்கம் என எதையும் அறிவதில்லை—இவை யாருக்கும் எவ்வாறு இருக்க முடியும்? எந்த மனச்செயல், நல்லது அல்லது கெட்டது எனது அல்ல; எந்த உடல் செயல், நல்லது அல்லது கெட்டது எனது அல்ல; எந்த வாய்மொழி செயல் எனது அல்ல; நான் அறிவின் நெக்டரின் வடிவம், சுத்தமான, உணர்வுகளை மீறியவன். மனம் இடத்தைப் போலவே; அது அனைத்து திசைகளிலும் நோக்குகிறது; மனம் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனம் எல்லாம்—ஆனால் மிக உயர்ந்த உண்மையில், மனம் இல்லை. நான் மட்டுமே இந்த அனைத்தும், இடத்தை மீறி, துண்டிக்கப்படாமல் இருக்கிறேன்; நான் ஆத்மாவைப் பார்க்க எப்படி முடியுமோ, நேரடியாக அல்லது மறைவாக? நீ நீண்ட காலமாக ஒரே தனியாய் இருக்கிறாய்—நீ எவ்வாறு புரிந்துகொள்வதில்லை? பிரிவில்லாத, அழியாதது எல்லாரிலும் சமமாகவே உள்ளது. நீ எப்போதும் வெளிப்படையாக இருக்கிறாய், உடைக்கப்படாதவன்; நீ எவ்வாறு பகலும் இரவுமாக நினைக்கிறாய்? எப்போதும், எங்கு வேண்டுமானாலும், ஒரே, இடையூறில்லாமல் ஆத்மாவை அறிவு. நான் தியானம் செய்யும், தியானிக்கப்பட வேண்டிய உயர்ந்த பொருள்—எப்படி பிரிவில்லாதது பிரிக்கப்பட முடியும்? நீ பிறக்கவோ, இறக்கவோ இல்லை; நீ எப்போது ஒரு உடலோடு இருக்கவில்லை. வேதங்கள் பல வழிகளில் கூறுகின்றன, அனைத்தும் பிரம்மன் எனப்படும். நீ உள்ளே மற்றும் வெளியே இருக்கிறாய்; நீ எங்கு வேண்டுமானாலும், எப்போதும் சிவன். எனவே, நீ எதற்காக குழப்பத்தில் ஓடுகிறாய், ஒரு பேய் போல? ஒன்றிணைப்பு மற்றும் பிரிப்பு நிகழ்கின்றன, ஆனால் அவை உனக்கும் எனக்கும் இல்லை. நீ இல்லை, நான் இல்லை, இந்த உலகம் இல்லை—மட்டும் ஆத்மா மட்டுமே எல்லாம். நீ ஐந்து ஒலிகளின் குழுவில் இல்லை, அல்லது அவை உனக்கு சொந்தமில்ல; நீ மட்டுமே உச்ச உண்மையே—எனவே, நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? பிறப்பு மற்றும் இறப்பு உனக்கு அல்ல, மனமே; அடிமை மற்றும் விடுதலை, நல்லது மற்றும் கெட்டது உனக்கு அல்ல. நீ ஏன் அழுகிறாய், அன்புள்ளவா? பெயர் மற்றும் வடிவம் உனக்கும் எனக்கும் இல்லை. ஓ மனமே, நீ எவ்வளவு குழப்பமாக இருக்கிறாய், ஒரு பேய் போல ஓடுகிறாய்! பிரிவில்லாத ஆத்மாவைப் பாருங்கள், பற்றுதல் மற்றும் வெறுப்பை விட்டுவிட்டு, மகிழுங்கள். நீ மட்டுமே உண்மை, அனைத்து மாற்றங்களிலிருந்து விடுபட்டு, நிலைத்த, ஒரே, விடுதலையின் உருவமாக இருக்கிறாய்; உனக்கு பற்றுதல் அல்லது வெறுப்பில்லை—எப்படி நீ ஆசை அல்லது ஆசை மூலம் துன்பப்பட முடியும்? எல்லா வேதங்களும் கூறுகின்றன, உண்மை குணங்களிலிருந்து விடுபட்டது, சுத்தமானது, அழியாதது, உடலற்றது, சமமாக உள்ளது; இதை எனக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள், எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல். வடிவம் உள்ளது போல, அது உண்மையானது அல்ல; வடிவமற்றது முடிவற்றது; இந்த உண்மையின் போதனையால், பிறப்பில் இனி இல்லை. ஞானிகள் கூறுகிறார்கள், ஒரே உண்மை எப்போதும் சமமாகவே உள்ளது; பற்றுதல் விலக்கப்பட்டால், மனம் மீண்டும் ஒன்றாகவோ, பலவாகவோ ஆகாது. எப்படி ஆத்மாவற்றது அல்லாததில் உறைவது இருக்க முடியும்? எப்படி உண்மையான ஆத்மாவின் இயல்பில் உறைவது இருக்க முடியும்? 'இது இருக்கிறது' அல்லது 'இது இருக்கவில்லை' என்கிற நிலையில் உறைவது எப்படி இருக்க முடியும், விடுதலையின் இயல்பு எல்லாம் ஒன்றாக இருக்கிறதா? நீ சுத்தமானவன், சமமான உண்மை, உடலற்றவன், பிறப்பில்லாதவன், அழியாதவன்; நீ 'நான் அறிவேன்' அல்லது 'நான் அறிவதில்லை' என நினைக்க எப்படி முடியும்? 'நீ அது' என்ற பெரிய சொல்கையில், உன் சொந்த ஆத்மா குறிக்கப்படுகின்றது; வேதம் 'இது அல்ல, இது அல்ல' என மாயையைப் பற்றிக் கூறுகிறது, ஐந்து மூலதத்துவங்கள். எல்லாம் உனக்கே நிரம்பியுள்ளது, ஆத்மா உள்ள ஆத்மாவில், இடையூறில்லாமல்; உனக்கான தியானம் அல்லது தியானிக்கையோ இல்லை—உன் மனம் எப்படி தயவில்லாமல் தியானிக்க முடியும்? நான் சிவனை அறிவதில்லை—எப்படி நான் அவரைப் பற்றி பேச முடியும்? நான் சிவனை அறிவதில்லை—எப்படி நான் அவரை வழிபட முடியும்? நான் சிவன், உச்ச உண்மை, சமமான இயல்புடன், வானத்தின் போல— நான் உண்மையல்ல, சமமான உண்மையல்ல, கற்பனையிலிருந்து உருவாகும் ஒன்றும் அல்ல; பொருள் மற்றும் பொருளற்றது ஆகியவற்றில் இருந்து விடுபட்டால், அது எப்படி சுய அனுபவமாக இருக்க முடியும்? முடிவற்ற வடிவங்கள் எதுவும் இல்லை, உண்மையின் இயல்பானது எதுவும் இல்லை; ஒரே வடிவமான ஆத்மாவின் உச்ச உண்மை, கொடூரமானதோ அல்லது கொடூரமல்ல. நீ சுத்தமானவன், சமமான உண்மை, உடலற்றவன், பிறப்பில்லாதவன், அழியாதவன்; ஆத்மா குறித்து குழப்பம் எவ்வாறு இருக்க முடியும், அல்லது நான் மீண்டும் மயங்குவது எப்படி? ஒரு கிண்ணம் உடைந்து போனால், அதில் உள்ள இடம் எளிதாக, பிரிவின்றி இணைகிறது; சிவனால் சுத்தமான மனத்துடன், நான் எந்த பிரிவையும் காணவில்லை. கிண்ணம் இல்லை, கிண்ண இடம் இல்லை, தனி ஆத்மா இல்லை, ஆத்மாவின் உடல் இல்லை; பிரம்மன், அறிவு மட்டுமே அறிவு. எங்கு வேண்டுமானாலும், எப்போதும், எல்லாம் ஆத்மா, நிலையானது மற்றும் எட்டாதது; எல்லாம் காலி மற்றும் காலி அல்ல—இதனை எனக்கு தெரியப்படுத்துங்கள், எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல். வேதங்கள் இல்லை, உலகங்கள் இல்லை, தேவைகள் இல்லை, யாகங்கள் இல்லை, சாதி அல்லது வாழ்வின் நிலை இல்லை, குடும்பம் அல்லது பிறப்பு இல்லை; புகையினப் பாதை அல்லது ஒளியின் பாதை—உச்ச உண்மை ஒரே வடிவமான பிரம்மன். பரவலானதும், பரவாததும் இல்லாமல், நீ ஒரே, நீ நிறைவேறினால்; நீ உன் ஆத்மாவை நேரடி அல்லது மறைமுகமாக எவ்வாறு கருதுகிறாய்? சிலர் அநேகமில்லாததை விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் அநேகத்தை விரும்புகிறார்கள்; அவர்கள் சமமான உண்மையைப் பெறுவதில்லை, இது இரண்டும் அநேகமல்லாதது மற்றும் அநேகமல்லாதது. எப்படி அவர்கள் உண்மையைப் பேச முடியும், இது வெள்ளை அல்லது எந்த நிறமும் இல்லாதது, ஒலிப் போன்ற குணங்களிலிருந்து விலகியது, மனம் மற்றும் வாயியின் அடைவிற்கு அப்பால்? எல்லாம்—உடல் மற்றும் இதற்குப் போன்றவை—பொய்யாக இருக்கிறதா, வானத்தின் போலவே, உண்மையாகவே ஒருவர் பிரம்மனை அறிவான்; உனக்காக, அநேகத்தின் தொடர்ச்சி இல்லை. இயற்கை ஆத்மா, உச்சமானது, எனக்கு வேறுபட்டதாக தோன்றுகிறது; இடம் ஒரேது போலவே—எப்படி தியானிப்பவர், தியானம் அல்லது தியானிக்கப்படும் பொருள் இருக்க முடியும்? நான் எதை செய்கிறேன், நான் எதை சாப்பிடுகிறேன், நான் என்னை வழங்குகிறேன் அல்லது தருகிறேன்—இதில் ஒன்றும் உண்மையாக எனக்கு சொந்தமில்லை; நான் சுத்தமானவன், பிறப்பில்லாதவன், அழியாதவன்.