अंतरिक्षाला व्यापून टाकणारी ती एकच सत्ता आहे—ती सर्वत्र आहे, पण तिला कोणतीही गोष्ट व्यापू शकत नाही. ती सत्ता बाहेर आणि आत, सर्वत्र, अखंड आणि अमर्याद आहे. अत्यंत सूक्ष्म, अदृश्य आणि निर्गुण असल्यामुळे, योगींनी तिला आधारभूत म्हणून वर्णन केले आहे; आणि साधनेने, हाच आधार शेवटी अंतिम आश्रय बनतो. परंतु जेव्हा अखंड साधनेने मन सर्व आधारांशिवाय होते, तेव्हा साधक त्या सत्तेत विलीन होतो आणि सर्व गुण-दोषांपासून मुक्त होतो. जगाच्या विषारी मोहाचा नाश करण्यासाठी एकच नैसर्गिक अमृत आहे—ते म्हणजे हेच सत्यस्वरूप. अनुभवाने जे जाणले जाते, ते निराकार असूनही रूपात प्रकट होते, अस्तित्व आणि अनस्तित्व यापलीकडे असते—हेच मध्यावस्था आहे. बाह्य जग प्रकट मानले जाते, अंतर्गत म्हणजेच प्रकृती; आणि अंतःस्थ व अंतरतम यांच्या मध्ये जे आहे, ते जाणावे, जसे नारळाच्या आतले पाणी. बाह्य ज्ञान हे भ्रमयुक्त असते, खरे ज्ञान मध्यभागी असते; आणि मध्यापेक्षाही सूक्ष्म जे आहे, ते जाणावे—तेही नारळाच्या पाण्यासारखे. जसे पौर्णिमेच्या रात्री एकच निर्मळ चंद्र असतो, तसेच, या सत्तेला एकच म्हणून पाहावे; दोन म्हणून पाहणे हे भ्रम आहे. अशा रीतीने, समजुतीतील भेद सर्वांना लागू पडत नाही; जो देतो, तो स्थिर होतो, आणि त्याचे अनंत नावांनी गाणे होते. गुरूच्या कृपेने, मूर्ख असो वा विद्वान, जो कोणी सत्याला जागतो, तो संसाराच्या समुद्रापासून विरक्त होतो. जो आसक्ती आणि द्वेष यापासून मुक्त आहे, सर्व प्राण्यांच्या कल्याणासाठी समर्पित आहे, ज्ञानात स्थिर आहे—तोच सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो. जसे मडकं फुटल्यावर त्यातील आकाश बाह्य आकाशात विलीन होते, तसेच शरीर संपल्यावर योगी स्वतःच्या खऱ्या स्वरूपात, परमात्म्यात विलीन होतो. ही शिकवण कर्म करणाऱ्यांसाठी आहे; त्यांच्या समजुतीचा शेवट जरी झाला, तरी तोच त्यांचा मार्ग आहे. पण योगात स्थित असणाऱ्यांसाठी हे सांगितलेले नाही; त्यांच्या समजुतीचा शेवट जरी झाला, तरी तोच त्यांचा मार्ग असतो. कर्ममार्गाचा मार्ग वाणी व इंद्रियांनी सांगता येतो; परंतु योग्यांचा मार्ग, तो जिथेही असो, अवर्णनीय आहे आणि त्यांना तोच प्राप्त होतो. योग्यांनी कल्पना सोडून, हा मार्ग जाणून घेतला की, त्यांच्या अंतःकरणात आपोआपच सत्य प्रकट होते. पवित्र क्षेत्रात असो, चांडाळाच्या घरी असो, किंवा कुठेही मृत्यू आला तरी, योगी पुन्हा गर्भधारणेला येत नाही, तर तो परमब्रह्मात विलीन होतो. जो स्वतःच्या जन्मरहित, अगम्य स्वरूपाचे दर्शन करतो, तो इच्छा असो वा नसो, काहीही करतो तरीही दोष त्याला लागणार नाही; आणि काहीही न करता, अहंकार नसल्यामुळे, तो न बंधनात, न संन्यासी, न तपस्वी असतो. तो रोगरहित, अद्वितीय, निराकार, आधाररहित, देहरहित, इच्छारहित, द्वैत व भ्रमापलीकडे, अखंड शक्तीने युक्त—तोच शाश्वत परमेश्वर, आत्मा, प्राप्त करतो. जिथे ना वेद, ना दीक्षा, ना मुण्डन, ना गुरू, ना शिष्य, ना तांत्रिक साधने, ना हस्तमुद्रा—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर, प्राप्त होतो. ना शैव, ना शक्त, ना मानव मार्ग, ना शरीर, ना रूप, ना पादादी पावले, ना आरंभ, ना समाप्ती, ना पात्र—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर, प्राप्त होतो. ज्याच्या स्वतःच्या स्वरूपातून सर्व सृष्टी, स्थावर आणि जंगम, उत्पन्न होते, टिकते आणि विलीन होते—पाण्यापासून निर्माण होणाऱ्या फेसासारखी—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर, प्राप्त होतो. जिथे ना प्राणायाम, ना दृष्टि, ना आसन, ना ज्ञान, ना अज्ञान, ना नाड्यांचे प्रवाह—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर, प्राप्त होतो. जिथे ना अनेकता, ना एकता, ना दोन्ही, ना वेगळेपणा, ना लघुत्व, ना दीर्घता, ना मोठेपणा, ना रिक्तता, ना प्रमाण, वस्तू, समता—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर, प्राप्त होतो. शिस्तबद्ध असो वा अशिस्तबद्ध, एकाग्र असो वा अनएकाग्र, कर्मरहित असो वा कर्मयुक्त—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर, प्राप्त होतो. जिथे ना मन, ना बुद्धी, ना शरीर, ना इंद्रिये, ना सूक्ष्म तत्त्वे, ना पंचमहाभूत, ना अहंकार, ना आकाशाचे स्वरूप—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर, प्राप्त होतो. जेव्हा निर्माण व लय या दोन्हीत, साधकाने परमात्मा प्राप्त केला, आणि योग्याचे मन द्वैतापासून मुक्त झाले, तेव्हा शुद्धता, अशुद्धता, आणि चिन्हांचे अर्थ, सर्व सांगितले किंवा न सांगितले जाऊ शकतात. जिथे मन आणि वाणी पोहोचू शकत नाहीत, तिथे गुरूचे उपदेश कसे असतील? तरीही, गुरूने हे सांगितल्यावर, त्याचे सत्य सर्वत्र प्रकाशित होते. अशा प्रकारे दुसरे अध्याय संपले. येथे ना गुण, ना निर्गुण, काहीच नाही; आसक्ती-द्वेषापासून मुक्त, निर्मळ, अलंकाररहित, सर्वव्यापी, विश्वरूप—अशा या आकाशस्वरूपी शिवाची मी कशी पूजा करू? पांढरा किंवा इतर कोणताही रंग नसलेला, तो सदैव शिवच आहे; हे कार्य आणि कारण, हाच सर्वोच्च शिव आहे. भेदरहित, मी शुद्ध शिव आहे; मी माझ्या स्वतःमध्ये माझ्या आत्म्याची पूजा कशी करू, सुमित्रा? ना मूळ, ना अमूळ, मी सदैव प्रकट; ना धूर, ना धुराळेपणा, मी सदैव प्रकट; ना दिवा, ना दिव्यत्व, मी सदैव प्रकट; मी ज्ञानामृत आहे, समरस, आकाशासारखा. इथे मी इच्छारहित इच्छा कशी सांगू? मी अनासक्त आसक्ती कशी सांगू? मी साररहित सार कसा सांगू? मी ज्ञानामृत आहे, समरस, आकाशासारखा. मी सर्वांचा अद्वैत स्वरूप कसा सांगू? मी द्वैत स्वरूप कसा सांगू? मी नित्य आणि अनित्य स्वरूप कसे सांगू? मी ज्ञानामृत आहे, समरस, आकाशासारखा. मी ना स्थूल, ना सूक्ष्म, ना येणारा, ना जाणारा, ना आरंभ, ना अंत, ना मध्य, ना उच्च, ना नीच—मी खरी अंतिम वस्तु सांगतो: मी ज्ञानामृत आहे, समरस, आकाशासारखा. चैतन्य हे सर्व इंद्रिये आहे, आकाशासारखे; चैतन्य हे सर्व विषय आहे, आकाशासारखे; चैतन्य एक आणि शुद्ध आहे, न बंधनात, न मुक्त; मी ज्ञानामृत आहे, समरस, आकाशासारखा. माझ्यात न कष्टसाध्य, न सुलभ, न जवळीकतेचे घनत्व, प्रिय; मी ज्ञानामृत आहे, समरस, आकाशासारखा. मी तो अग्नि आहे, जो अक्रियतेला जाळतो; मी तो अग्नि आहे, जो दुःख आणि अदुःख दोन्ही जाळतो; मी तो अग्नि आहे, जो देहधारणेला आणि अदेहधारणेला जाळतो; मी ज्ञानामृत आहे, एकरस, आकाशासारखा. मी खरोखर तो अग्नि आहे, जो पाप आणि पुण्य दोन्ही जाळतो; धर्म आणि अधर्म दोन्ही जाळतो; बंधन आणि मुक्ती दोन्ही जाळतो; मी ज्ञानामृत आहे, एकरस, आकाशासारखा. माझ्यात अस्तित्वही नाही, अनस्तित्वही नाही, बालका; योगही नाही, अयोगही नाही, मनही नाही, अमनही नाही; मी ज्ञानामृत आहे, एकरस, आकाशासारखा. माझ्यात भ्रम किंवा अभ्रम याची कल्पनाही नाही; दुःख किंवा अदुःख याची कल्पनाही नाही; लोभ किंवा अलोभ याची कल्पनाही नाही; मी ज्ञानामृत आहे, एकरस, आकाशासारखा.