एकदा, परमार्थाचे रहस्य उलगडणाऱ्या या दिव्य उपदेशात, आत्मा सांगतो—तो एकच तत्त्व, जे गतिशील आणि स्थिर अशा सर्व गोष्टी सहजतेने हालवतो, त्याचे विभाजन कसे होईल? कारण ते सर्वव्यापी, अद्वैत आहे; त्यात कोणतीही फूट नाही. मीच परम, सर्व सारांचा सार, शिव आहे—येणे-जाणे, भेदभाव, अस्थिरता यांपासून मुक्त. माझ्यात कोणतेही विभाग नाहीत; म्हणूनच देवताही मला पूजतात. मी पूर्ण आहे, त्यामुळे कोणतीही विभागणी स्वीकारत नाही—even among the gods. अज्ञानामुळे जर काही चुकले, तरी मी काय करणार? जसे पाण्यात बुडबुडे येतात आणि विरघळतात, तशीच ही सृष्टी. पंचमहाभूतांची विलयही असाच सतत घडतो—मऊ, ओलसर, तीक्ष्ण, गोड, कडू पदार्थातही हेच घडते. कडूपणा, थंडावा, मऊपणा—हे जसे पाण्यात मिसळून एकरूप होतात, तसेच प्रकृती आणि पुरुष मला अद्वैतच वाटतात. जे नावरहित, अतीसूक्ष्म, परात्पर, मन, बुद्धी आणि इंद्रियांच्या पलीकडे, निर्मळ, जगाचा स्वामी आहे—तेच सत्य. जिथे अशी सहजता आहे, तिथे मी, तू, किंवा गतिशील-स्थिर काहीच उरत नाही. जे आकाशासारखे सांगितले जाते, ते खरोखरच आकाशासारखे आहे—निर्दोष, सर्वज्ञ, पूर्ण चैतन्य. ते पृथ्वीवर चालत नाही, वाऱ्याने वाहून जात नाही, पाण्याने झाकले जात नाही, किंवा अग्नीच्या मध्ये स्थिर राहत नाही. आकाशात ते व्यापलेले असते, पण त्याला कोणतीही वस्तू व्यापू शकत नाही; ते बाहेर आणि आत, अमर्याद आणि अखंड आहे. ते सूक्ष्म, अदृश्य, निर्गुण असल्याने योगी त्याला आधार मानतात; पण साधनेमुळे जेव्हा आधारही नाहीसा होतो, तेव्हा त्या तत्त्वात विलीन होऊन, योगी सर्व दोष आणि गुणांपासून मुक्त होतो. संसाराचा विषारी मोह दूर करण्यासाठी एकच अमोघ, नैसर्गिक अमृत आहे—ते म्हणजे आत्मानुभव. जे निराकार असूनही साकार दिसते, अस्तित्व-नास्तित्वाच्या पलीकडे आहे, तेच मध्यावस्थेचे तत्त्व. बाह्य जग प्रकट, अंतरंगाला प्रकृती म्हणतात; अंतर्गत आणि सर्वांत अंतरंग यामधील जे आहे—ते नारळाच्या पाण्यासारखे जाणावे. चुकीचे ज्ञान बाह्य, खरे ज्ञान मध्यम, आणि त्याही सूक्ष्म जे आहे, ते नारळाच्या पाण्यासारखे ओळखावे. जसे पौर्णिमेच्या रात्री एकच पूर्ण, निर्मळ चंद्र असतो, तसेच ते तत्त्व एकच आहे; दोन पाहणे म्हणजे भ्रम आहे. या प्रकारे सर्वांना समजण्यात फरक नसतो; जो देतो, तो स्थिर होतो—कितीही नावांनी त्याची स्तुती केली गेली तरी. गुरूच्या कृपेने, मूर्ख असो वा विद्वान, जो सत्याला जागतो, तो भवसागरापासून विरक्त होतो. आसक्ती व द्वेष यांपासून मुक्त, सर्वांच्या कल्याणासाठी समर्पित, ज्ञानात स्थिर—असा मनुष्य परमपदाला पोहोचतो. जसा मडकं फुटल्यावर त्यातील आकाश पूर्ण आकाशात विलीन होते, तसा देह गेले की योगी आपल्या खऱ्या स्वरूपात, परमात्म्यात विलीन होतो. ही शिकवण कर्मयोग्यांसाठी आहे; त्यांचे समज संपले तरी, त्यांचा मार्ग तोच आहे. पण योगात स्थित असणाऱ्यांसाठी, समज संपली तरी, तोच त्यांचा मार्ग आहे. कर्ममार्गाचा उल्लेख वाणी आणि इंद्रियांनी होतो; पण योग्यांचा मार्ग अवर्णनीय आणि केवळ त्यांनाच साध्य होतो. योगींनी कल्पना सोडून, कल्पना न करता, स्वतःहूनच त्या मार्गाचे ज्ञान होते. पवित्रस्थळी, अस्पृश्याच्या घरी, अथवा कुठेही मृत्यू आला तरी, योगी पुन्हा गर्भात जात नाही, तर परमब्रह्मात विलीन होतो. जो आपली नैसर्गिक, अजन्म, अविचार्य प्रकृती जाणतो, तो हवे तसे वागतो, तरी दोष लागत नाही; कर्तृत्वभाव नसल्याने, तो ना बांधला जातो, ना संन्यासी, ना तपस्वी. तो रोगरहित, अद्वितीय, निराकार, आधाररहित, देहरहित, इच्छारहित, द्वैत व मोहापलीकडे, अखंड शक्तिमान—असा शाश्वत परमात्मा, स्वात्मा प्राप्त करतो. जिथे वेद, दीक्षा, मुंडन, गुरू-शिष्य, यंत्रसिद्धी, किंवा मुद्रादिक काहीही नाही—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर प्राप्त होतो. शैव, शाक्त, मानव, देह, रूप, पद, आरंभ, संपूर्णता, पात्र—काहीही नाही; तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर प्राप्त होतो. ज्याच्यापासून सर्व चराचर जग जन्मते, टिकते, विलीन होते—जसे पाण्यातून फेस व बुडबुडे निर्माण होतात—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर प्राप्त होतो. जिथे प्राणायाम, दृष्टि, आसन, ज्ञान, अज्ञान, ना नाड्यांचे गती—काहीच नाही, तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर प्राप्त होतो. जिथे अनेकत्व नाही, एकत्व नाही, दोन्ही नाही, वेगळेपण नाही, लहानपण, मोठेपण, रिकामपण, प्रमाण, वस्तू, समता—काहीच नाही, तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर प्राप्त होतो. शिस्त असो वा नसावी, एकाग्रता असो वा नसावी, कर्म असो वा नसो—तरीही तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर प्राप्त होतो. जिथे मन, बुद्धी, देह, इंद्रिये, सूक्ष्म किंवा स्थूल पंचमहाभूत, अहंकार, आकाशाची प्रकृती—काहीच नाही, तिथेच शाश्वत आत्मा, परमेश्वर प्राप्त होतो. सृष्टी आणि प्रलयात, जेव्हा परमात्मा गाठला जातो आणि योग्याचे मन विभागरहित होते, तेव्हा शुद्धता, अशुद्धता, चिन्हे—सर्व काही सांगितले किंवा निषिद्ध असू शकते. जिथे मन आणि वाणी पोहोचू शकत नाही, तिथे गुरूचे उपदेश कसे होतील? तरीही, गुरूने हे सांगितल्यावर त्याचे सत्य सर्वत्र उजळते. अशा प्रकारे दुसरे अध्याय समाप्त होते. गुण आणि निर्गुण यांच्यात कोणतेही विभाजन नाही; काहीच नाही; आसक्ती-द्वेषरहित, निर्मळ, विस्ताररहित, निर्गुण-निर्गुणहीन, सर्वव्यापी, विश्वरूप—मग मी या आकाशस्वरूप शिवाची पूजा कशी करु? पांढरा किंवा दुसरा रंग नसलेला, नेहमी शिव; कारण आणि परिणाम हेच परम शिव. म्हणून मी सर्व भेदांनी मुक्त, शुद्ध शिव आहे; मग मी माझ्या स्वतःच्या आत्म्याची, माझ्यातच, कशी पूजा करू, हे सुमित्रे?