धर्म, संपत्ती, सुख, मोक्ष—सर्व जीव, चल आणि अचल—योगी या सगळ्याला मृगजळासारखे, किंवा वाळवंटातील पाण्यासारखे मानतात. भूत, भविष्य आणि वर्तमानातील कृती—मी त्या करत नाही, ना अनुभवतो; म्हणूनच माझा मन कधीही विचलित होत नाही. एकाकी, रिकाम्या निवासात, समत्वाने शुद्ध झालेला अवधूत आनंदी असतो; अहंकार सोडून, नग्न अवस्थेत तो भटकतो आणि सर्व काही फक्त स्वतःमध्येच अनुभवतो. जिथे तिन्ही अवस्थांच्या पलीकडे चौथी अवस्था सापडत नाही, तिथे फक्त स्वतःमध्येच—तिथे ना पुण्य, ना पाप, ना बंधन, ना मुक्ती—अशा गोष्टी कशा असू शकतील? तो शोधतो, शोधतो—ना मंत्र, ना छंद, ना तंत्र; समत्वात मग्न, ध्यानाने शुद्ध, ही वाणी सर्वोच्च अवधूताची आहे. सर्व काही रिकामे आहे आणि नाहीसुद्धा; सत्य आणि असत्य अस्तित्वात नाही. हे वस्तुस्थितीच्या स्वरूपातून सांगितले आहे, शास्त्रज्ञानाच्या आधी. या प्रकारे, पहिल्या अध्यायाचा अंत आहे. कोणत्याही अवस्थेत—मुलगा, इंद्रियसुखात गुंतलेला, मूर्ख, सेवक, गृहस्थ—गुरूच्या स्वरूपाचा विचार करू नये; रत्न जरी अशुद्ध ठिकाणी गेलं तरी त्याला कोणी टाकत नाही. येथे काव्यगुणांचा विचार करण्याची गरज नाही; सज्जनांनी फक्त सार स्वीकारावे. रंग-आकार नसलेल्या बोटीतही लोक पार जातात. कोणत्याही प्रयत्नाशिवाय, स्थिर गोष्टीने चल आणि अचल गोष्टी गिळल्या जातात; त्याचे स्वरूप, चेतना, शांत आणि आकाशासारखी आहे. जो, प्रयत्न न करता, एकाच तत्त्वाला हलवतो—चल आणि अचल—तो सर्वव्यापी, अद्वैत स्वरूपाला कसा विभागू शकतो? मीच सर्वोच्च आहे, सर्व सारांचा सार, शिव—येण्या-जाण्यापासून मुक्त, भेदरहित, अशांत. सर्व भागांपासून मुक्त, देवांनी पूजलेला; पूर्ण असल्याने, मी विभाग स्वीकारत नाही, देवांमध्ये सुद्धा. अज्ञानामुळे, शंका नाही—मी काय करणार? क्रियाशील असताना? पाण्यात बुडबुडे उत्पन्न होतात आणि विरतात. महत्त्वाच्या तत्त्वांपासून सुरू होणारे घटक नेहमी असे एकत्र येतात; मऊ, द्रव, तीक्ष्ण, गोड आणि कडू पदार्थात. कडूपणा, थंडपणा, मऊपणा—पाण्यात जसे; तसेच, प्रकृती आणि पुरुष मला अविभाज्य वाटतात. जे सर्व नावांपासून मुक्त, सूक्ष्मात सूक्ष्म, सर्वोच्च, मन, बुद्धी आणि इंद्रियांपलीकडे, निर्मळ, जगाचा स्वामी. जिथे अशी सहजता आहे, तिथे मी कसा असू? तू कसा असू? चल आणि अचल कसे असू? जे आकाशासारखे सांगितले जाते, ते खरेच आकाशासारखे आहे; दोषमुक्त चेतना, सर्वज्ञ, आणि पूर्ण. ते पृथ्वीवर चालले जात नाही, वाऱ्याने वाहिले जात नाही, पाण्याने झाकले जात नाही, अग्नीत स्थिर नाही. आकाश त्या तत्त्वाने व्यापले आहे, पण त्या तत्त्वाला काही व्यापू शकत नाही; ते बाहेर आणि आत, सीमाहीन आणि अखंड आहे. कारण ते सूक्ष्म, अदृश्य, गुणरहित आहे, योगींनी त्याला आधार म्हणून वर्णन केले आहे; हळूहळू, तो आधार स्वतःच आधार होतो. पण सततच्या साधनेत, जो आधाररहित होतो, तो त्या तत्त्वात विलीन होतो, सर्व अंतर्गत गुण आणि दोषांपासून मुक्त. जगाचा विष, तीव्र आणि भ्रमाची नशा देणारा, त्याच्या नाशासाठी एकच जन्मजात, अचूक अमृत आहे. जे अनुभवाने ज्ञात होते, निराकार असूनही आकारात प्रकट होते, अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या पलीकडे—हे मध्यवर्ती अवस्था म्हणतात. बाह्य जगाला प्रकट म्हणतात; आंतरिकाला प्रकृती; आंतरिक आणि अंतरतम यांच्यामध्ये जे आहे, ते जाणावे, नारळातल्या पाण्यासारखे. चुकीचे ज्ञान बाह्य आहे, सत्य ज्ञान मध्यभागी; मध्यापेक्षा सूक्ष्म जे आहे, ते जाणावे, नारळातल्या पाण्यासारखे. जसे पौर्णिमेच्या रात्री एकच शुद्ध चंद्र असतो, तसेच, त्या तत्त्वाला एकच म्हणून पाहावे; दोन म्हणून पाहणे हे भ्रम आहे. अशा प्रकारे, सर्वांना समजण्यात फरक नसतो; दाता स्थिरता प्राप्त करतो, जसे असंख्य नावांनी गाणे होते. गुरूच्या ज्ञानाच्या कृपेने, मूर्ख असो वा विद्वान, जो सत्याला जागतो, तो भवसागरातून विरक्त होतो. आसक्ती आणि द्वेषापासून मुक्त, सर्व प्राण्यांच्या कल्याणासाठी समर्पित, ज्ञानात स्थिर—तो सर्वोच्च पदाला पोहोचतो. जसे मडकी फुटल्यावर त्यातील आकाश मोठ्या आकाशात विलीन होते, तसे शरीर संपल्यावर योगी स्वतःच्या खऱ्या स्वरूपात, सर्वोच्च आत्म्यात विलीन होतो. हे शिक्षण कर्मात गुंतलेल्या लोकांसाठी आहे; त्यांच्या समज संपली तरी, तीच त्यांची वाट. पण योगात स्थिर असलेल्या लोकांसाठी सांगितलेले नाही; त्यांची समज संपली तरी, तीच त्यांची वाट. कर्मात गुंतलेल्या लोकांचा मार्ग वाणी आणि इंद्रियांनी सांगितला जातो; पण योगींचा मार्ग, जिथेही असो, तो वर्णन करता येत नाही आणि तेच त्यांना प्राप्त होतो. योगींनी कल्पना न करता, हा मार्ग जाणून, सर्व कल्पना सोडून, त्यांना स्वतःहूनच अनुभूती प्राप्त होते. पवित्र स्थळी, अस्पृश्याच्या घरी, किंवा कुठेही मृत्यू आला तरी, योगी गर्भात पुन्हा येत नाही, पण सर्वोच्च ब्रह्मात विलीन होतो. जो स्वतःचे जन्मरहित, कल्पनातीत स्वरूप अनुभवतो, तो इच्छेनुसार वागतो, पण दोषांनी लागलेला नाही; काहीही न केल्यावरही, अहंभाव नसल्यामुळे, तो ना बांधलेला, ना संन्यासी, ना तपस्वी. रोगमुक्त, समतेचा, निराकार, आधाररहित, शरीररहित, इच्छारहित, द्वैत आणि भ्रमापलीकडे, सतत शक्तिमान—तो त्या शाश्वत परमात्म्याला, स्वाला प्राप्त होतो. जिथे ना वेद, ना दीक्षा, ना शिरशेविंगाचा विधी, ना गुरू, ना शिष्य, ना साधनाची सिद्धी, ना हस्तमुद्रा—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमात्मा प्राप्त होतो. शैव, शाक्त, मानव मार्ग नाही, शरीर नाही, रूप नाही, पदा नाही, ना आरंभ, ना समाप्ती, ना पात्र—तिथेच शाश्वत आत्मा, परमात्मा प्राप्त होतो.