संपूर्ण विश्व अखंड आणि अखंडित स्वरूपात तेजस्वी दिसते; पण, अहो, मायेच्या या अद्भुत मोहाचा किती मोठा भास आहे—द्वैत आणि अद्वैत यामध्ये मनाची सततची हेलकावणी! या सर्व भेदाभेदांच्या आणि स्वरूप-अस्वरूपाच्या पलिकडे, ‘हे नाही, ते नाही’ असे म्हणत, भेद आणि अभेद या दोन्हींपासून मुक्त असा एकमेव शिवच शिल्लक राहतो. माझा कुणी आई नाही, वडील नाहीत, नातेवाईक नाहीत; माझी पत्नी नाही, मुलगा नाही, मित्र नाही. मी न कुणाच्या बाजूने आहे, ना कुणाच्या विरोधात—मग मनात हा खेद, ही हुरहूर कशासाठी? हे मन, तुझ्यासाठी ना दिवस आहे, ना रात्र; ना उदय, ना अस्त. ज्याला शरीरच नाही, त्याला देहधारणेची कल्पनाही शहाणे लोक कशी करू शकतील? स्वतःला न अखंडित, न विभागलेले, न सुखी, न दु:खी, न सर्व, न काहीच—असे जाण. आत्मा अविनाशी आहे. मी कर्ता नाही, भोक्ता नाही; माझे कोणतेही कर्म नाही—ना भूतकाळात, ना वर्तमानात. माझे शरीर नाही—ना साकार, ना निराकार—मग हे ‘माझे’ किंवा ‘न माझे’ कशाचे? माझ्यात वासना नाहीत, शरीराचे कष्ट नाहीत; मला विशाल, आकाशासारखा, एकच आत्मा म्हणून ओळख. अरे मित्रा, मन, फार बोलण्यात काय अर्थ आहे? हे सर्व केवळ कल्पना आहेत. मी तुला जे आवश्यक आहे ते सांगितले—तू सत्य आहेस, आकाशासारखा व्यापक आहेस. कोणत्याही मार्गाने, कुठेही, अगदी मृत्यूसमयी सुद्धा, योगी तिथेच विलीन होतात—जसे भांड्यातील आकाश अखेरीस आकाशातच विलीन होते. तीर्थक्षेत्री असो वा अस्पृश्याच्या घरी, मृत्यूसमयी स्मरण राहो वा न राहो, जो त्या क्षणी देहत्याग करतो, त्याला सर्वव्यापी मुक्ती मिळते. धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, सर्व चराचर जीव—योगी त्यांना मृगजळासारखे, वाळवंटातील पाण्यासारखे मानतात. भूत, भविष्य, वर्तमान—मी हे न करतो, न अनुभवतो; म्हणून माझे मन स्थिर राहते. रिकाम्या निवासात एकटा उभा राहून, समत्वाने शुद्ध झालेला अवधूत आनंदी असतो; तो सर्व अभिमान सोडून, नग्न फिरतो आणि सर्व काही स्वत:मध्येच अनुभवतो. जिथे त्रैविध्याच्या पलीकडे ‘चौथे’ काहीच नाही, फक्त स्वत:मध्येच आहे, तिथे ना पुण्य, ना पाप, ना बंधन, ना मोक्ष—अशी काही गोष्ट तिथेच कशी असू शकेल? तो शोधतो, शोधतो—ना मंत्र, ना छंद, ना तंत्र; समत्वात लीन होतो, ध्यानाने शुद्ध होतो—हीच सर्वोच्च अवधूतीची वाणी आहे. सर्व काही रिकामे आणि न रिकामे, सत्य-असत्य अस्तित्वात नाही; हे सर्व वस्तुनिष्ठ स्वरूपावरून सांगितले आहे, शास्त्रज्ञानानंतर. इथे पहिल्या अध्यायाचा शेवट होतो. मुलगा असो, इंद्रिय भोगात रमणारा असो, मूर्ख असो, नोकर असो, गृहस्थ असो—गुरूचे काहीच दुर्लक्ष करू नये; कारण, एखादा मौल्यवान रत्न जरी अशुद्ध ठिकाणी पडला तरी त्याला टाकून देत नाहीत. इथे काव्यगुण विचारायचे नाहीत; फक्त सार्थकता घ्यावी. जसे रंग-रूप नसलेली होडी देखील इच्छुकांना पार नेते. काहीही प्रयत्न न करता, जे स्थिर आहे त्याच्यामुळे, चल-अचल सगळेच गिळले जाते; त्याचे स्वरूप म्हणजे शांतीपूर्ण, आकाशासारखे चैतन्य. जो कोण प्रयत्नाविना एकाच तत्त्वाचा, चल-अचलाचा हलवतो—ते सर्वव्यापी, अद्वैत स्वरूप माझ्यासाठी कसे विभागता येईल? मीच सर्वोच्च, सर्व सारांचा सार, शिव आहे—येण्या-जाण्यापासून मुक्त, भेदरहित, अशांत. मी सर्व भागांपासून मुक्त आहे, देवतांनी पूजलेला आहे; पूर्ण असल्याने, मी कोणत्याही प्रकारचा विभाग स्वीकारत नाही—even among the gods. अज्ञानामुळे काही शंका नाही—मी काही करणार काय? पाण्यात बुडबुडे येतात आणि विरून जातात. महत्तत्त्वापासून सुरू होणारे पंचमहाभूत सुद्धा असेच विलीन होतात—मऊ, ओले, तीक्ष्ण, गोड, कडू अशा सर्व पदार्थांत. कडूपणा, थंडपणा, मऊपणा—जसे पाण्यात, तसेच प्रकृती आणि पुरुष मला अखंडितच भासतात. जे सर्व नावांपासून मुक्त, अतिसूक्ष्म, सर्वोच्च, मन, बुद्धी व इंद्रियांच्या पलिकडचे, निर्मळ, जगाचा अधिपती आहे. जिथे अशी सहजता आहे, तिथे मी कसा राहू? तू कसा राहशील? चल-अचल कसे राहतील? जे आकाशासारखे म्हटले जाते, ते खरेच आकाशासारखे आहे; चैतन्य, दोषरहित, सर्वज्ञ, आणि खऱ्या अर्थाने पूर्ण. त्यावर पृथ्वीवर चालता येत नाही, वाऱ्याने वाहता येत नाही, पाण्याने झाकता येत नाही, अग्नीमध्ये स्थिरता नाही. आकाश त्याने व्यापले आहे; पण त्याला काहीही व्यापू शकत नाही. ते बाहेरही आहे, आतही आहे—अखंड, अखंडित. कारण ते अतिसूक्ष्म, अदृश्य, निर्गुण आहे, म्हणून योगींनी त्याला आधार म्हटले आहे; हळूहळू तोच आधारही नाहीसा होतो. पण सातत्याने साधना केल्यावर, जेव्हा आधारच उरत नाही, तेव्हा त्या स्वरूपात विलीन होऊन, सर्व अंतर्गत दोषांपासून मुक्त होतो. या जगाच्या विषासाठी, जे तीव्र आणि भ्रम निर्माण करणारे आहे, एकच अमोघ, जन्मजात अमृत आहे—त्याच्या नाशासाठी. जे अनुभवाने ज्ञात होते, निराकार असूनही साकार दिसते, अस्तित्व-अनस्तित्वाच्या पलीकडचे आहे—त्याला मध्यावस्था म्हणतात. बाह्य जगाला प्रकट, अंतर्गताला प्रकृती म्हणतात; अंतः आणि अंतरतम यामधील जे आहे, ते जाणावे—जसे नारळाच्या आतले पाणी. चुकीचे ज्ञान बाह्य आहे, खरे ज्ञान मध्यम आहे; आणि मध्यमाहूनही जे सूक्ष्म आहे, ते जाणावे—नारळाच्या आतल्या पाण्यासारखे. जसे पौर्णिमेच्या रात्री एकच शुद्ध चंद्र असतो, तसेच ते एकच पाहावे; दोन पाहणे ही भ्रांतच आहे. अशा प्रकारे, सर्वांची समज वेगळी नसते; देणारा स्थिरता प्राप्त करतो—जसे असंख्य नावांनी गायले जाते. गुरूच्या ज्ञानाच्या कृपेने, मूर्ख असो वा विद्वान, जो कोणी सत्यात जागृत होतो, तो या भवसागरापासून विरक्त होतो.