माझ्या अंतःकरणात शुद्धता प्रकट झाल्यावर, मला जसे मडकं फुटल्यावर त्यातील आकाश सहज बाह्य आकाशात विलीन होतं, तसंच स्वतःमध्ये आणि इतरांमध्ये कोणताही भेद जाणवत नाही. आता ना मडकं उरलं, ना त्यातील आकाश, ना जीव, ना देह—फक्त ब्रह्म, म्हणजेच शुद्ध चेतना, उरते. त्या ब्रह्माला जाणणारा किंवा ज्ञेय असं काही नाही. सर्वत्र, सर्वकाळ, सर्व गोष्टींमध्ये फक्त आत्माच आहे—तोच शाश्वत, नित्य, आणि अखंड आहे. हे सर्व रिकामंही आहे आणि रिकामंही नाही—माझ्या बाबतीत यात काहीच शंका नाही. ना वेद, ना लोक, ना देव, ना यज्ञ, ना वर्ण, ना आश्रम, ना कुळ, ना जन्म—कुठलाही मार्ग, प्रकाशाचा किंवा धुराचा, नाही; कारण सर्वोच्च सत्य हे एकाच ब्रह्माच्या स्वरूपाचं आहे. जेव्हा तू पूर्णत्वाला पोहोचतोस, तेव्हा तू व्यापणाराही नाहीस आणि व्यापलेलाही नाहीस—मग तू स्वतःला प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्ष कसा समजशील? काहींना अद्वैत हवं असतं, काहींना द्वैत; पण या दोन्हींपलीकडील समत्वस्वरूप सत्य त्यांना सापडत नाही. जे सत्य रंगहीन, गुणविरहित, ध्वनीआदि इंद्रियगोचर नसलेलं, मन व वाणीच्या पलीकडचं आहे, त्याचं वर्णन ते कसं करतील? जेव्हा हे सर्व—देह वगैरे—मिथ्या समजलं जातं, आकाशासारखं, तेव्हा खऱ्या अर्थाने ब्रह्मज्ञान होतं; मग द्वैताचा अनुक्रम राहत नाही. माझ्यासाठी तर, परमात्मा सुध्दा वेगळा वाटत नाही; जसं आकाश एकच असतं, तसं ध्यान करणारा, ध्यान, आणि ध्यानाचं विषय—हे काहीच राहत नाही. मी जे काही करतो, खातो, अर्पण करतो, देतो—त्यातलं काहीच खरं माझं नाही. मी शुद्ध, अजन्मा आणि अविनाशी आहे. हे संपूर्ण जग निराकार आहे, बदलरहित आहे, शुद्धतेचं देह आहे, आणि एकाच शिवस्वरूप आहे—हे जाण. तूच सत्य आहेस—यात शंका नाही; मग पुन्हा काय जाणायचं? आत्मा स्वतःच जाणण्याचा विषय नाही; मग त्याला कसं जाणावं? मग, प्रिय, माया किंवा अमाया, सावली किंवा नसावली—असं काहीच नाही. हे सर्व एकच वास्तव आहे, आकाशासारखं निराकार आणि कलंकहीन. माझी कुठेही सुरुवात, मध्य किंवा शेवट नाही; मी कधीही बांधला जात नाही. माझं स्वरूप नेहमीच शुद्ध आणि निर्मळ आहे—ही माझी ठाम श्रद्धा आहे. हे सगळं जग, महत्त्वाच्या तत्वापासून खालीपर्यंत, मला काहीच दिसत नाही; फक्त ब्रह्मच सर्व आहे—मग वर्ण किंवा आश्रम कुठून येईल? मी जाणतो, प्रत्येक प्रकारे, की मीच सर्व आहे, अखंड; मी कुणावर आधारलेला नाही, ना मी शून्य आहे, तरीही मी पाच प्रकारच्या शून्यातही व्यापलेला आहे. मी ना नपुंसक, ना पुरुष, ना स्त्री; मी ना ज्ञान, ना कल्पना. आत्म्याला आनंदी किंवा आनंदहीन कसं म्हणावं? सहा अंगांचा योग, किंवा मनाचा लय—याने शुद्धता येत नाही; गुरुच्या उपदेशानेही नाही—सत्य स्वतःच, स्वतःपुरतंच जाणावं लागतं. हे शरीर पाच महाभूतांनी बनलेलं नाही, आणि त्याशिवायही अस्तित्वात नाही; आत्माच सर्व आहे—मग तुरीय किंवा इतर तीन अवस्थाही कुठे? मी ना बांधलेला, ना मुक्त; मी ब्रह्मापासून वेगळा नाही. मी कर्ता नाही, भोक्ता नाही; मी व्यापणारा किंवा व्यापलेला नाही. जसं पाण्यात पाणी मिसळल्यावर फरक राहत नाही, तसं प्रकृती आणि पुरुष मला वेगळे वाटत नाहीत. जरी तू मुक्त नसला तरी तू कधीही बांधला जात नाहीस; आत्म्याला साकार किंवा निराकार कसं म्हणावं? मी तुझ्या सर्वोच्च स्वरूपाला प्रत्यक्ष ओळखतो, आकाशासारखं; तेच सर्वोच्च स्वरूप जसं पाण्यातल्या मृगजळासारखं भासते. माझ्यासाठी ना गुरु, ना उपदेश, ना बंधन, ना कृती; मी माझ्या स्वभावाने शुद्ध आहे, देहहीन, आकाशासारखा. तू म्हणतोस, तुझं शरीर शुद्ध आहे, तुझं मन सर्वश्रेष्ठ आहे, आणि तूच सर्वोच्च आत्मा आहेस—पण असं बोलायला तुला लाज वाटत नाही. अरे मना, तू का रडतोस? स्वतःतच, स्वतःच्या आत्म्यातच विलीन हो. प्रिय, अद्वैताचं अमरत्वरूपी अमृत प्या. इथे ना ज्ञान, ना अज्ञान, ना दोन्ही एकत्र; ज्याची जाणीव अशी आहे, त्याचं ज्ञान कधीही वेगळं नसतं. ज्ञान हे ना तर्क आहे, ना समाधी; ना जागा, ना काळ, ना गुरुचं शिकवणं. मीच ते सत्य, स्वयंसिद्ध, आकाशासारखं, सहज आणि नित्य. मी जन्म घेत नाही, ना मरतो; माझे शुभ-अशुभ कर्म नाहीत. मी शुद्ध, निर्गुण, ब्रह्म आहे—मग मला बंधन किंवा मोक्ष कसं असेल? जर दैवी तत्त्व सर्वव्यापी, स्थिर, पूर्ण आणि अखंड असेल, तर मला कुठेही भेद दिसत नाही—मग अंतर्गत किंवा बाह्य कसं असेल? हे अखंड जग सतत उजळून निघालं आहे. अहो, काय मोठी मायाजालाची भ्रांती—द्वैत आणि अद्वैत यामध्ये डोलणं! रूप असो वा अरूप, नेहमी ‘हे नाही, ते नाही’—भेद आणि अभेद यापलीकडे, एकच शिव उरतो. तुला ना आई, ना वडील, ना नातेवाईक; ना पत्नी, ना पुत्र, ना मित्र. तू ना पक्षपाती, ना विरोधी—मग मनात हा शोक कशासाठी? अरे मना, तुझ्यासाठी ना दिवस, ना रात्र, ना उदय, ना अस्त. जो देहहीन आहे, त्याला देहधारणेची कल्पना कशी करता येईल? ना अखंड, ना विभागलेला; ना सुख, ना दुःख; ना सर्व, ना काहीच नाही—स्वतःला अविनाशी जाण. मी ना कर्ता, ना भोक्ता; माझे कोणतेही, भूतकाळ किंवा वर्तमान, कर्म नाहीत. माझा देह नाही—ना देहधारी, ना देहहीन—मग ‘माझं’ किंवा ‘नाही’ असं काय? माझ्यात ना राग, ना शरीराचा त्रास; मी एकच आत्मा आहे, आकाशासारखा, विशाल. अरे मित्रा, मना, एवढ्या बोलण्याचा काय उपयोग? हे सर्व फक्त तर्क आहे. जे आवश्यक आहे ते मी सांगितलं—तूच सत्य आहेस, आकाशासारखा व्यापक. कोणत्याही मार्गाने, कुठेही, अगदी मृत्यूसमयी सुद्धा, योगी तिथेच विलीन होतात, जसं मडक्यातलं आकाश आकाशात विलीन होतं. तीर्थस्थळी असो वा चांडाळाच्या घरी, अगदी मृत्यूसमयी स्मरण हरवले तरी, जो त्या क्षणी देहत्याग करतो, तो सर्वव्यापी मुक्तीला प्राप्त होतो.