जेव्हा सर्व भेद आणि अभेद, जाणणारा आणि ज्ञेय, यांचा लय होतो, आणि सर्व काही एकच, अखंड, अत्यंत मंगल असेल, तेव्हा तिसरी किंवा चौथी अवस्था कुठे राहते? जे काही बोलले किंवा न बोलले जाते, जे काही ज्ञात किंवा अज्ञात आहे, ते सत्य नाही; आणि सर्व काही एकच, अखंड, अत्यंत मंगल असेल, तर वस्तू, इंद्रिये, बुद्धी किंवा मन यांचा अस्तित्व कसा असेल? आकाश आणि वारा हे सत्य नाहीत; पृथ्वी आणि अग्नीही सत्य नाहीत; आणि जर सर्व काही एकच, अखंड, अत्यंत मंगल असेल, तर ढग किंवा पाणी कसे असू शकते? कल्पित जगाचा लय, कल्पित देवांचा लय झाला, आणि सर्व काही एकच, अखंड, अत्यंत मंगल असेल, तर मनात गुणदोषांचा विचार कसा येईल? मृत्यू आणि जन्म हे खरेच नाकारले गेले आहेत; कृती आणि अकृतीही खऱ्या अर्थाने नाकारल्या गेल्या आहेत. जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर येणे-जाणे याबद्दल कसे बोलता येईल? प्रकृती आणि पुरुष यांचा खरा भेद नाही; कारण आणि परिणाम यांचाही खरा फरक नाही. जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर पुरुष आणि अपुरुष याबद्दल कसे बोलता येईल? तिसरे काही दुःख देणारे नाही; दुसरे काही गुणांमधून उत्पन्न होत नाही. जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर वृद्धत्व, तारुण्य किंवा बाल्य कसे राहते? हे खरेच आश्रम आणि जातिभेदापलीकडे आहे; हे खरेच कारण आणि कर्तेपणापलीकडे आहे. जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर नाश किंवा अनाश्यतेचा विचार कसा येईल? भोजन करणारा आणि न केलेला, जन्मलेला आणि अजन्मा, हे सर्व कल्पना असत्य आहेत. जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर नाशवंत आणि अविनाशी कसे राहतील? मनुष्य किंवा अमानुष्य, स्त्री किंवा नास्त्री यांच्या नाशाची कल्पना असत्य आहे. जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर सुख किंवा सुखाचा अभाव कसा राहील? मोह आणि शोक, शंका व दुःख यांच्या पलीकडे जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर "मी" आणि "माझे" या कल्पना पुन्हा कशा येतील? धर्म आणि अधर्माचा नाश, बंधन आणि मोक्षाचा नाश खरेच सांगितला आहे. जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर वेदना किंवा वेदनेचा अभाव कसा राहील? यज्ञकर्ता आणि यज्ञ, अग्नि आणि आहुती यांचा खरा भेद नाही. जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर कृतीचे फळ कसे राहील? हे खरेच शोक व अशोक, अभिमान व अनभिमान यापासून मुक्त आहे. जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर आसक्ती किंवा अनासक्तीचा विचार कसा येईल? मोह किंवा अमोह, लोभ किंवा अलोभ यांचे रूपांतर खरेच होत नाही. जर सर्वत्र एकच, अखंड, व्यापक शिव असेल, तर विवेक किंवा अविवेकाचा विचार कसा राहील? "तू आणि मी"—कधीच खरा हत्यारा नाही; कुटुंब किंवा जन्माचा विचारही असत्य आहे. मीच जर शिव, परमार्थ असेन, तर इथे अभिवादन किंवा प्रणाम कसा राहील? गुरु आणि शिष्य यांचा भेद लय पावला आहे; उपदेशाचा भेदही लय पावला आहे. मीच जर शिव, परमार्थ असेन, तर इथे अभिवादन किंवा प्रणाम कसा राहील? शरीरांची किंवा लोकांची कल्पित विभागणी नाही. मीच जर शिव, परमार्थ असेन, तर इथे अभिवादन किंवा प्रणाम कसा राहील? रागयुक्त किंवा विरक्त असा कोणीही नाही; हे पूर्णपणे शुद्ध, स्थिर आणि कलंकरहित आहे. मीच जर शिव, परमार्थ असेन, तर इथे अभिवादन किंवा प्रणाम कसा राहील? शरीर आणि शरीररहित यांचा भेद नाही; आचार खरा नाही. मीच जर शिव, परमार्थ असेन, तर इथे अभिवादन किंवा प्रणाम कसा राहील? तो प्राप्त करतो, तो प्राप्त करतो—पण खरेच, तिथे कोणत्याही अस्पृश्यतेचा ठसा नाही. समत्वात मग्न होऊन, ध्यानाने शुद्ध होऊन, परम अवधूत सत्य बोलतो. या प्रकारे सहाव्या अध्यायाचा समाप्ती होते. रस्त्यावर मिळालेल्या चिंध्या अंगावर घालून, पाप-पुण्याच्या पलीकडील मार्गावर चालत, तो रिकाम्या घरात नग्न वास करतो, शुद्ध, कलंकहीन, अभेद समाधीत मग्न असतो. तो उद्दिष्टहीन, हेतू व अहेतू यापासून मुक्त; कौशल्यवान, पण योग्य आणि अयोग्य कृतींपासूनही परे; एकमेव तत्त्वाने शुद्ध, कलंकहीन—अशा अवधूताला वादविवाद कसा स्पर्श करू शकतो? आशा आणि आसक्तीच्या बंधनातून मुक्त, आचार व शुद्धतेच्या नियमांपलीकडे स्थित, शांत, सर्व भेदांपासून रिक्त, शुद्ध, कलंकहीन तत्त्वाचा धनी. इथे शरीर किंवा शरीररहिततेची चौकशी कशी होईल? इथे आसक्ती किंवा अनासक्तीची चौकशी कशी होईल? तत्त्व हेच शुद्ध, स्थिर, आकाशासारखे, स्वाभाविकपणे प्रकट आहे. जिथे रूप आणि अरूप दोन्ही नाहीत, तिथे तत्त्व कसे सापडेल? जिथे परमार्थ आकाशासारखा आहे, तिथे विषयांशी संबंध कसा येईल? तत्त्व हे अखंड हंसासारखे, आकाशासारखे, शुद्ध, कलंकहीन आहे; मग इथे विभाग, भेद, वेगळेपणा किंवा रूपांतर कसे राहील? सर्व काही हे अखंड, एकमेव तत्त्व आहे; मग इथे एकत्र येण्याचा किंवा विभक्त होण्याचा अभिमान कसा राहील? जेव्हा सर्व काही अत्यंत अखंड आहे, तेव्हा तत्त्व किंवा अतत्त्व कसे राहील? सर्व काही एकमेव, कलंकहीन तत्त्व आहे, आकाशासारखे आणि अखंड शुद्ध; मग इथे संबंध किंवा विसंवाद, सत्य किंवा असत्य कसे राहील? योगी एकत्व आणि विभक्ततेपासून मुक्त आहे; भोक्ता उपभोग आणि अनुपभोग यापासून मुक्त आहे; असा तो शांतपणे, सहजतेने, मनाने कल्पिलेल्या सहज आनंदात विहार करतो. नेहमी ज्ञान आणि अज्ञान यांच्याशी एकरूप असतो, मग द्वैत आणि अद्वैत यापासून मुक्ती कशी मिळेल? स्वाभाविक, विरक्त योगी हा शुद्ध, कलंकहीन, अभेद भोक्ता आहे. तुटलेला आणि अखंड—तो दोन्हींपासून मुक्त आहे; आसक्त आणि अनासक्त—तो दोन्हींपासून मुक्त आहे; मग इथे तत्त्व किंवा अतत्त्व कसे राहील? अभेद तत्त्व हे आकाशासारखे आहे. तो नेहमी सर्व भेदांपलीकडे स्थित आहे, सर्व तत्त्वांपासून मुक्त आहे; मग इथे जीवन किंवा मृत्यू, ध्यान किंवा अध्यान यांद्वारे कृती कशी राहील? हे सर्व मृगजळासारखे, माया जसे; अखंड, अरूप शिवच फक्त शिल्लक राहतो. धर्माच्या आरंभापासून मोक्षाच्या शेवटापर्यंत आम्ही पूर्णपणे निराश्रित आहोत; मग ज्ञानी लोक आसक्ती किंवा अनासक्तीची कल्पना कशी करतात? तो शोधतो, तो शोधतो—पण खरेच, तिथे इच्छेचा ठसा नाही; अभेद समाधीत मग्न होऊन, ध्यानाने शुद्ध होऊन, परम अवधूत तत्त्व सांगतो. या प्रकारे सातव्या अध्यायाचा समाप्ती होते. तुझ्या व्यापलेपणाचा नाश काळाच्या त्रिकाळाने झाला; तुझ्या मनाच्या पारमार्थिकतेचा नाश ध्यानाने झाला; तुझ्या वाणीच्या पारमार्थिकतेचा नाश माझ्या स्तुतीने झाला—हे सर्व त्रिविध अपराध नेहमी क्षमा कर. ज्याचे मन इच्छांनी न दुखावलेले, संयमी, मृदू, शुद्ध, काहीही न धारण करणारे; उदासीन, मिताहारी, शांत, स्थिर, असा ऋषी माझ्या शरण येतो.