हे सर्वज्ञानी अवधूत आपल्या मनाशी प्रेमळपणे बोलू लागतात—“हे मन, तू का व्याकुळ होत आहेस? सर्वत्र जे एकसमान आहे, जे रंग आणि अरंग, कारण आणि परिणाम, भेद आणि अभेद यांपासून मुक्त आहे, अशा त्या समत्वात दुःखाला जागा कुठे? येथे सर्वच जाणीव अखंड आहे, स्थिर आहे, द्वैतापासून मुक्त आहे. मग सर्वत्र जे एक आहे, तिथे दुःख कशासाठी? हे मन, जे अस्तित्व पूर्णपणे अखंड आणि सर्वव्यापी आहे, ते अत्यंत पवित्र, स्थिर, दिवस-रात्रीच्या भेदापलीकडे, सर्वत्र व्यापून राहिले आहे. अशा त्या समत्वात, तू का शोक करतोस? येथे बंधन आणि मुक्तीचा संगम नाही, संयोग आणि वियोगाचा संगम नाही, तर्क आणि अतर्काचा संगम नाही. मग सर्व एकसमान असताना, हे मन, तू का शोक करतोस? येथे काळ आणि अकाळ, अणु आणि अणुतर, हे सर्वच नाकारले गेले आहे. केवळ शुद्ध सत्यच उरते. मग सर्वत्र जे एक आहे, तिथे शोक कशाला? येथे शरीर किंवा शरीररहितपणाही नाही; सर्वोच्च अवस्था स्वप्न आणि सुषुप्तीपासूनही मुक्त आहे; ती व्यक्त आणि अव्यक्त या दोन्हींपासूनही परे आहे. मग, सर्वत्र जे सम आहे, तिथे दुःख कशासाठी? हे मन, हे आकाशासारखे आहे—नितळ, विशाल, सर्वांमध्ये समान, सर्व भेदांपासून मुक्त, अस्सल, विस्तार किंवा परिवर्तन नसलेले. मग सर्वत्र जे एक आहे, तिथे शोक कशाला? येथे पुण्य आणि पाप, वस्तु आणि अवस्तु, इच्छा आणि अनिच्छा—या सर्वांचा अतिक्रम केला आहे. मग, सर्वत्र जे सम आहे, तिथे दुःख कशासाठी? येथे सुख-दुःख नाही, सगळीकडे समता आहे; येथे शोक आणि अशोक यांचा अतिक्रम केला आहे; गुरु-शिष्याचा भेदही संपला आहे; केवळ सत्य शेष राहते. मग, हे मन, सर्वत्र जे एक आहे, तिथे शोक कशाला? येथे अंकुर, सार, विस्तार, गती, स्थैर्य, समता, भिन्नता, विचार किंवा अविचार—काहीच नाही. मग समतेत दुःख कशासाठी? येथे सार म्हणजे सर्व सारांचा संग्रह आहे; हे आपल्याच स्वभावाचे भेद मानले गेले आहेत; इंद्रियांचे विषयांतील कार्य असत्य आहे. मग, सर्वत्र जे सम आहे, तिथे शोक कशाला? शास्त्रांनी अनेक प्रकारे सांगितले आहे की हे विश्व, आकाशापासून प्रारंभ होणारे, हे मृगजळासारखे आहे. पण जर सर्व काही अखंड, एक आणि सम आहे, तर हे मन, तू का शोक करतोस? जो या समतेच्या चवीत तल्लीन होतो, ध्यानाने शुद्ध होतो, तो सर्वोच्च अवधूत सत्य बोलतो—‘तो प्राप्त करतो, तो प्राप्त करत नाही, काहीच नाही, काहीच नाही, जेथे कोणतेही चिन्ह नाही, तिथे काहीच नाही.’ याप्रमाणे पाचवे अध्याय संपतो. शास्त्रांनी पुन्हा सांगितले आहे की आपण आणि हे विश्व हे मृगजळासारखे आहे. पण जर सर्व काही अखंड, एक, परम मंगल आणि अतुलनीय असेल, तर तुलना कशी शक्य आहे? जर परम तत्त्व भेद-अभेद, क्रिया-अक्रिया यांपलीकडे असेल, आणि सर्व काही अखंड, एक आणि मंगल असेल, तर पूजन किंवा तप कसे असू शकते? हे मन, स्वतः मनच अखंड, सर्वव्यापी, अमर्याद, विशाल आहे; ते अखंड आणि परम मंगल आहे. मग मनाने किंवा वाणीने त्यास कसे पकडावे? दिवस-रात्र, उत्पन्न-अनुत्पन्न यांचा भेद नाहीसा झाल्यावर, सर्व काही अखंड, एक आणि मंगल असताना, सूर्य, चंद्र किंवा अग्नी कसा राहील? इच्छा-अनिच्छा, क्रिया-अक्रिया यांचा भेद नाहीसा झाल्यावर, सर्व काही एक आणि अखंड असताना, मनात अंतर्गत किंवा बाह्य असा भेद कसा राहील? जर सार आणि असार, शून्यता आणि अशून्यता यांचा भेदच राहत नसेल, तर सुरुवात आणि शेवट कसे असू शकतात? भेद-अभेद, ज्ञाता-ज्ञेय यांचा भेद नाहीसा झाल्यावर, तिसरी किंवा चौथी अवस्था कशी राहील? जे बोलले किंवा न बोलले, जे ज्ञात किंवा अज्ञात, ते सत्य नाही. जर सर्व काही एक आणि अखंड असेल, तर विषय, इंद्रिये, बुद्धी किंवा मन कसे राहील? आकाश आणि वायू, पृथ्वी आणि अग्नी हे सत्य नाहीत; जर सर्व काही एक आणि अखंड असेल, तर मेघ किंवा जल कसे राहील? कल्पित विश्व किंवा कल्पित देवता नाहीशा झाल्यावर, मनात गुण-दोषांचा विचार कसा राहील? मृत्यू आणि जन्म, क्रिया आणि अक्रिया खरोखरच नाकारले गेले आहेत. जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर येणे-जाणे कसे असू शकते? प्रकृती आणि पुरुष यांचा खरा भेद नाही; कारण आणि परिणाम यांचाही खरा भेद नाही. जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर पुरुष आणि अपुरुष यांचा विचार कसा राहील? दुःख निर्माण करणारे तिसरे काही नाही; द्वैतगुणांपासून दुसरे काहीही उभे राहत नाही. जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर वार्धक्य, तारुण्य किंवा बाल्य कसे असू शकते? हे खरोखरच आश्रम आणि जातिभेदापलीकडे आहे; कारण-कर्ता यांच्याही पलीकडे आहे. जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर नाश किंवा अनाश याचा विचार कसा राहील? भोक्ता-अभोक्त्याची कल्पना असत्य आहे; जन्मलेले-अजन्मलेले याची कल्पना असत्य आहे. जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर नश्वर आणि अमर कसे राहतील? पुरुष, अपुरुष, स्त्री, अपस्त्री यांच्या नाशाची कल्पनाही असत्य आहे. जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर सुख किंवा असुख कसे राहील? मोह आणि दुःख, शंका आणि शोक यापलीकडे ते तत्त्व आहे. जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर ‘मी’ आणि ‘माझे’ या कल्पना पुन्हा कशा येतील? धर्म-अधर्म, बंधन-मोक्ष यांचा नाश सांगितला आहे; जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर वेदना किंवा अवेदना याचा विचार कसा राहील? यज्ञकर्ता आणि यज्ञ, अग्नी आणि आहुती यांचा खरा भेद नाही. जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर कर्मफल कसे राहील? हे खरोखरच शोक आणि अशोक, अभिमान आणि अनभिमान यापलीकडे आहे. जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर आसक्ती किंवा अनासक्ती याचा विचार कसा राहील? मोह किंवा अमोह, लोभ किंवा अलोभ यांचे परिवर्तन खरे नाही. जर केवळ एक अखंड, सर्वव्यापी शिव असेल, तर विवेक किंवा अविवेक कसा राहील? ‘तू आणि मी’—खरेच, येथे कधीही कोणीही मारणारा नाही; कुटुंब किंवा जन्माचा विचारही असत्य आहे. जर मीच शिव, सर्वोच्च तत्त्व असेन, तर येथे अभिवादन किंवा नमस्कार कसा राहील? गुरु-शिष्याचा भेद, उपदेशाचा भेद संपला आहे. जर मीच शिव, सर्वोच्च तत्त्व असेन, तर येथे अभिवादन कसे राहील? देहांची किंवा लोकांची कल्पित विभागणी खोटी आहे. जर मीच शिव, सर्वोच्च तत्त्व असेन, तर येथे अभिवादन कसे राहील? कामयुक्त किंवा अकाम—कधीच येथे काही नाही; हे शुद्ध, स्थिर आणि कलंकरहित आहे. जर मीच शिव, सर्वोच्च तत्त्व असेन, तर येथे अभिवादन कसे राहील? देह आणि अदेह यांचा भेदही खरा नाही; आचारही असत्य आहे. जर मीच शिव, सर्वोच्च तत्त्व असेन, तर येथे अभिवादन कसे राहील? अशा प्रकारे, हे मन, सर्वस्वी एकच तत्त्व आहे—अखंड, सर्वव्यापी, मंगलमय शिव—यात कोणताही भेद, द्वैत, क्रिया, फळ, दुःख किंवा सुख, कोणतीही कल्पना उरलेली नाही. हे ओळख आणि शोक, मोह, भेद, बंधन, सर्व काही संपले आहे. हेच खरे अवधूताचे अनुभवसिद्ध सत्य!