श्रोतेहो, या दिव्य उपदेशात एक गूढ सत्य उलगडत जाते. जाण, की जे काही आकाररूप असते, ते खरे नाही; आणि जे निराकार आहे, तेच अनंत आणि शाश्वत आहे. या सत्याच्या ओळखीमुळे पुन्हा जन्ममरणाच्या फेर्यात राहात नाही. ज्ञानी लोक सांगतात की एकच सत्य सर्वत्र सारखेच आहे; जेव्हा आसक्ती सोडली जाते, तेव्हा मन पुन्हा एक किंवा अनेक होत नाही. स्वतःसारखे नसलेल्या गोष्टींत विलीन होणे कसे शक्य आहे? आणि जेव्हा सर्व एकच आहे, तेव्हा 'हे आहे' किंवा 'हे नाही' अशा विचारांत विलीन होणे कसे शक्य आहे? तू शुद्ध आहेस, तुल्यसत्य आहेस, देहरहित, अजन्मा आणि अविनाशी आहेस; मग 'माझे ज्ञान आहे' किंवा 'माझे अज्ञान आहे' असे विचार तुला कसे सुचतील? 'तत्त्वमसि' या महावाक्याने तुझ्या स्वतःच्या स्वरूपाचा निर्देश केला आहे; आणि जे खोटे आहे, पंचमहाभूतांचे, त्यासंबंधी शास्त्र 'नेति, नेति' असे सांगते. हे सर्व विश्व तुझ्याच स्वरूपाने, स्वात्म्यात, अखंड भरलेले आहे; तुझ्यासाठी ध्यान करणारा किंवा ध्यान राहू शकत नाही—मग तुझे मन निर्लज्जपणे ध्यान कसे करील? 'मी शिवाला ओळखत नाही—मग त्याचे वर्णन कसे करु? मी शिवाला ओळखत नाही—मग त्याची पूजा कशी करु?' असे म्हणणे अर्थहीन आहे, कारण मीच जर शिव, परमसत्य, आकाशासारखा समत्वयुक्त असेन, तर मी कल्पनेने निर्माण केलेले सत्य, असत्य, किंवा समत्व यात कुठेच नाही. मी विषय-पर्यायापासून मुक्त आहे, मग स्वतःचा अनुभव कसा येईल? अखेर, न संपणाऱ्या असंख्य रूपांचे काही अस्तित्व नाही; सत्यस्वरूपही नाही. परमसत्य, आत्म्याच्या एकत्वरूपात, न हिंसक आहे, न अहिंसक. तू शुद्ध आहेस, समत्वस्वरूप आहेस, देहरहित, अजन्मा, अविनाशी आहेस; मग आत्म्याबद्दल संभ्रम किंवा भ्रम परत कसा येईल? मडकं फुटल्यावर त्यातील आकाश सहजपणे एकरूप होतं; त्याचप्रमाणे, शिवाने शुद्ध केलेल्या मनाने मी कोणतीही वेगळेपणाची भावना अनुभवत नाही. येथे ना मडकं आहे, ना त्यातील आकाश, ना जीव, ना त्याचे शरीर—फक्त ब्रह्मच आहे, ज्ञानस्वरूप, जाणणारा आणि जाणलं जाणारं यापासून मुक्त. सर्वत्र, सदैव, सर्व काही आत्माच आहे, शाश्वत आणि अखंड; सर्व काही शून्यही आहे आणि अशून्यही—हे माझ्याबद्दल निःसंशय जाण. येथे ना वेद आहेत, ना लोक, ना देव, ना यज्ञ, ना जात, ना आश्रम, ना कुटुंब, ना जन्म; ना धूममार्ग, ना ज्योतीमार्ग—परमसत्य ब्रह्माच्या एकत्वरूपात आहे. तू व्यापणारा किंवा व्यापला जाणारा नाहीस, एकच आहेस, पूर्ण आहेस; मग स्वतःला प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्ष कसे मानशील? काहींना अद्वैत हवे असते, काहींना द्वैत; पण दोन्हींपासून मुक्त असलेले समत्वसत्य त्यांना गवसत नाही. सत्याबद्दल ते कसे बोलतील, जे रंगरूपशून्य, गुणरहित, शब्दादींपलीकडे, मन व वाणीच्या पलीकडे आहे? हे सर्व—शरीर आणि इतर—आकाशासारखे खोटे समजले की, खरे ब्रह्मज्ञान होते; आणि तुझ्यासाठी द्वैताचा अनुक्रमच राहत नाही. स्वाभाविक आत्मा, परात्पर, मला वेगळा वाटत नाही; जसे आकाश एक आहे, तसेच—मग ध्यान करणारा, ध्यान किंवा ध्यानाचे विषय कसे राहतील? मी जे काही करतो, खातो, अर्पण करतो, देतो—त्यात काहीच माझे नाही; मी शुद्ध, अजन्मा, अविनाशी आहे. हे संपूर्ण जग निराकार आहे; बदलरहित आहे; शुद्धतेचे शरीर आहे; आणि शिवाच्या एकत्वरूपात आहे—हे जाण. तूच सत्य आहेस—हे नक्की; मग अजून काय जाणायचे? आत्म्याला, जो जाणण्याचा विषय नाही, तो स्वतःला कसा जाणेल? माया किंवा अमाया कशी असू शकते? सावली किंवा नसावली कशी असू शकते? हे सर्व एकच सत्य आहे—आकाशासारखे निराकार, कलंकहीन. मी आरंभ, मध्य, अंत यांपासून मुक्त आहे; कधीच बांधला जात नाही. माझे स्वरूप नितळ आणि शुद्ध आहे—ही माझी दृढ श्रद्धा. हे सर्व जग, महत्तत्त्वापासून खालीपर्यंत, मला काहीच वाटत नाही; फक्त ब्रह्मच सर्व आहे—मग जात किंवा आश्रम कसा राहील? मी सर्व काही, अखंड, आधाराशिवाय, शून्य नाही, तरीही पाच प्रकारच्या शून्यतेसारखा आहे. मी ना नपुंसक, ना पुरुष, ना स्त्री; ना ज्ञान, ना कल्पना; आत्म्याला आनंदी किंवा निरानंदी कसे मानशील? सहा अंगयुक्त योगाने किंवा मनाच्या नाशाने शुद्धता मिळत नाही; गुरूच्या उपदेशानेही नाही—सत्य स्वतःच स्वतःमध्ये जाणले जाते. हे शरीर पंचमहाभूतांनी बनलेले नाही, ना त्यांच्याविना अस्तित्वात आहे; आत्माच सर्व काही आहे—मग चतुर्थ किंवा इतर तीन अवस्थांचा प्रश्नच येत नाही. मी ना बांधलेला, ना मुक्त; ब्रह्मापासून वेगळा नाही. मी कर्ता नाही, भोक्ता नाही; व्यापणारा किंवा व्यापला जाणारा नाही. जसे पाण्यात पाणी मिसळल्यावर भेद राहत नाही, तसेच प्रकृती आणि पुरुष मला वेगळे वाटत नाहीत. जरी तू मुक्त नसलीस, तरी कधीच बांधली जात नाहीस; आत्म्याला रूप किंवा अरूप कसे मानशील? मी तुझे परात्पर रूप प्रत्यक्ष जाणतो, आकाशासारखे; आणि ते परात्पर रूप पाण्यातल्या मृगजळासारखे आहे. माझ्यासाठी ना गुरू, ना उपदेश, ना मर्यादा, ना कृती; मी माझ्या स्वरूपाने शुद्ध, देहरहित, आकाशासारखा आहे. तू म्हणतोस, 'माझे शरीर शुद्ध आहे, माझे मन श्रेष्ठ आहे, मीच सर्वोच्च आत्मा आहे'—पण असे बोलायला तुला लाज वाटत नाही. का रडतोस, हे मन? स्वात्म्यात, स्वात्म्याद्वारे, स्वतःच आत्मा हो. हे प्रिय, अद्वैताचा अमृतपान कर. इथे ना ज्ञान, ना अज्ञान, ना दोन्ही एकत्र; ज्याचे चैतन्य असे आहे, त्याचे चैतन्य कधीच वेगळे होत नाही. ज्ञान म्हणजे तर्क नाही, ना ध्यान; ना ठिकाण, ना काळ, ना गुरूचा उपदेश. मी त्या सत्याचा, स्वयंसिद्ध, आकाशासारखा, सहज आणि नित्यस्वरूप आहे. मी ना जन्मतो, ना मरतो; माझे कुठलेही पुण्य किंवा पाप नाही. मी शुद्ध, निर्गुण, ब्रह्म आहे—मग माझ्यासाठी बंधन किंवा मुक्ती कशी असू शकेल? जर दैवी सर्वव्यापी, स्थिर, पूर्ण आणि अखंड आहे, तर मला कुठेही भेद दिसत नाही—मग अंतर्गत किंवा बाह्य कसे राहील? असा हा अद्वितीय आत्मसाक्षात्काराचा प्रवास आहे—जिथे सर्व काही एकच शुद्ध, निराकार, अविनाशी सत्य आहे.