हे ऐक. काही जिज्ञासू विचारतो—ही परमसत्ता आनंदस्वरूप कशी असू शकते? किंवा ती आनंदस्वरूप नसावी असं कसं म्हणता येईल? आणि जर सर्वोच्च ‘मी’ हा अवकाशासारखा, एकमेव आणि सर्वत्र असणारा आहे, तर ती ज्ञान आणि अनुभूतीचीच स्वरूप कशी असू शकते? ज्ञान हे अग्नी किंवा वाऱ्याविना असतं, त्याला पृथ्वी किंवा पाण्याचा स्पर्शही नाही. ते येणं-जाणं यापासूनही मुक्त आहे. ज्ञानाचं स्वरूप हे आकाशासारखं, विशाल आणि सर्वव्यापी आहे. मी ना रिकाम्या स्वरूपाचा आहे, ना भरलेल्या; ना शुद्ध, ना अशुद्ध; ना रूपी, ना अरूपी—माझं खरं स्वरूप हेच अंतिम सत्य आहे. संसाराचा त्याग कर, आणि त्यागाचाही त्याग कर. कारण ह्या त्याग आणि न-त्याग यांचं विष हेच खरं, अमर, सहज आणि अखंड स्वरूप आहे. इथे तिसऱ्या अध्यायाचा शेवट होतो. पुढे सांगितलं जातं—इथे ना आवाहन आहे, ना विसर्जन; मग पुष्प, पाने, ध्यान, मंत्र किंवा शिवाची पूजा कशी असू शकेल? मी ना बंधनात, ना मुक्तीत; ना शुद्धतेत, ना अशुद्धतेत; ना योगात एकरूप, ना वेगळा—मी आकाशासारखा मुक्त आहे. सर्व काही खरं आहे, आणि सर्व काही खोटंही आहे; पण माझ्यासाठी द्वैत कधीच उगवलं नाही—मी माझ्या स्वतःच्या स्वरूपात विलीन झालोय, सर्व दुःखांपासून मुक्त. माझ्यासाठी ना रंग आहे, ना रंगाशिवाय; ना आत, ना बाहेर; काहीही विभागलेलं माझ्यात चमकत नाही—मी माझ्या मूळ स्वरूपात विलीन आहे. माझ्यासाठी कधीच अज्ञान किंवा ज्ञान उगवलं नाही; माझं ज्ञानस्वरूप कधीच प्रकट झालं नाही. मग मी ज्ञान किंवा अज्ञानाविषयी कसं बोलू? मी माझ्या स्वरूपात विलीन, दुःखरहित आहे. मी ना धर्माशी जोडलेला, ना अधर्माशी; ना बंधनात, ना मुक्तीत; जे काही मिळालं किंवा मिळालं नाही, तेही मला दिसत नाही—मी माझ्या मूळ स्वरूपात विलीन आहे. माझ्यासाठी कधीच वर-खाली, तटस्थ, मित्र-शत्रू असं काही नाही. मग मला लाभ-हानिबद्दल काय बोलावं? मी माझ्या स्वरूपात विलीन आहे. मी ना उपासक, ना उपास्य; माझ्यासाठी ना उपदेश, ना कृती; मग मी चैतन्यस्वरूपाविषयी काय बोलू? मी माझ्या स्वरूपात विलीन आहे. इथे ना व्यापणारा आहे, ना व्यापला जाणारा; ना निवास, ना अनिवास; मग मी शून्यता किंवा अशून्यतेविषयी काय बोलू? मी माझ्या स्वरूपात विलीन आहे. माझ्यासाठी ना द्रष्टा, ना दृश्य; ना कारण, ना परिणाम; मग मी विचारण्याजोग्या किंवा अविचारण्याजोग्या गोष्टींविषयी काय बोलू? मी माझ्या स्वरूपात विलीन आहे. माझ्यासाठी ना विभागणारा, ना विभागलेला; ना जाणणारा, ना जाणलेला; मग मी येणं-जाणं याविषयी कसं बोलू, प्रिय? मी माझ्या स्वरूपात विलीन आहे. माझ्यासाठी ना शरीर, ना शरीरविहीनता; ना बुद्धी, ना मन, ना इंद्रिये; मग मी आसक्ती किंवा वैराग्याविषयी काय बोलू? मी माझ्या स्वरूपात विलीन आहे. इथे ना वेगळेपणाने दिसणारी माया, ना लपवलेली माया; मग मी एकता किंवा विभाग याविषयी काय बोलू, मित्रा? मी माझ्या स्वरूपात विलीन आहे. मी ना इंद्रियसंयमी, ना अनियमी; माझ्यासाठी कधीच संयम किंवा शिस्त निर्माण झाली नाही; मग मी विजय किंवा पराभवाबद्दल काय बोलू, मित्रा? मी माझ्या स्वरूपात विलीन आहे. मी कधीच रूपी किंवा अरूपी नाही; माझ्यासाठी ना आरंभ, ना शेवट, ना मध्य; मग मी बळ किंवा दुर्बळतेविषयी काय बोलू, मित्रा? मी माझ्या स्वरूपात विलीन आहे. माझ्यासाठी ना मरण, ना अमरत्व; ना विष, ना अमृत—हे प्रिय, हे कधीच उगवत नाही; मग मी शुद्ध किंवा अशुद्धतेविषयी काय बोलू, जेव्हा मी मुक्तीस्वरूप, सर्व रोगांपासून मुक्त आहे? माझ्यासाठी ना स्वप्न, ना जागरण, ना योगासने, ना रात्र, ना दिवस; मग मी चतुर्थ किंवा अचतुर्थ अवस्थेविषयी काय बोलू, जेव्हा मी मुक्तीस्वरूप, सर्व रोगांपासून मुक्त आहे? मला जाण, चैतन्यस्वरूप—सर्वकष, सर्वांपासून मुक्त, मायेला किंवा अमायेला कधीच स्पर्श न करणारा; मग मी संधिपूजेसारख्या कर्मांविषयी काय बोलू, जेव्हा मी मुक्तीस्वरूप, सर्व रोगांपासून मुक्त आहे? मला जाण, चैतन्यस्वरूप, सर्व समाधींशी एकरूप, सर्व लक्षणांपासून आणि भेदांपासून मुक्त; मग मी एकता किंवा विभक्ततेविषयी काय बोलू, जेव्हा मी मुक्तीस्वरूप आहे? मी ना मूर्ख, ना पंडित; मौन किंवा अमौन माझ्यासाठी नाही; मग मी तर्क किंवा विवादाविषयी काय बोलू, जेव्हा मी मुक्तीस्वरूप आहे? माझ्यासाठी ना पिता, ना माता, ना कुळ, ना जात; ना जन्म, ना मरण; मग मी आसक्ती किंवा मोहाविषयी काय बोलू, जेव्हा मी मुक्तीस्वरूप आहे? माझ्यासाठी ना उदय, ना अस्त; तेज किंवा अतेज माझ्यासाठी नाही; मग मी संधिपूजेसारख्या कर्मांविषयी काय बोलू, जेव्हा मी मुक्तीस्वरूप आहे? मला शंका न ठेवता जाण, मी अचल आहे, अखंड आहे, निर्मळ आहे; मी मुक्तीचा सार आहे, सर्व रोगांपासून मुक्त आहे. ज्ञानी सर्व ध्यानांचा त्याग करतात, सर्व शुभ-अशुभ कर्मांचा त्याग करतात; ते वैराग्याचा अमृतरस पितात, कारण मी मुक्तीस्वरूप आहे. तो प्राप्त करतो—जिथे इच्छेचं चिन्हही नाही, तिथे, समत्वात विलीन होऊन, ध्यानाने शुद्ध होऊन, परमहंस सत्य बोलतो. इथे चौथ्या अध्यायाचा शेवट होतो. ओम्. हे जे सांगितलं गेलं, ते आकाशासारखं आहे, कुठल्याही उच्च-नीच विचारापलीकडचं; मग अविनाशी अक्षराचा उच्चार कसा असेल, जिथे सर्व लीला आणि अलीला नाहीशी झाली आहे? ‘तत्त्वमसि’ इत्यादी उपदेशांमुळे सत्य आत्म्यात स्थापित झालं आहे—‘तूच ते आहेस, सर्व मर्यादांपासून मुक्त, सर्वांशी सम’—मग, हे मन, तू सर्वांशी सम असताना का दुःखी होतोस? वरील-खालीपासून मुक्त, सर्वांशी सम; आत-बाहेरपासून मुक्त, सर्वांशी सम; एकत्वाच्या कल्पनेपासूनही मुक्त—मग, हे मन, तू सर्वांशी सम असताना का दुःखी होतोस? कल्पित कल्पनांचा किंवा कारण-परिणामाचा विचार नाही; शब्दांच्या संधिपासूनही मुक्त, सर्वांशी सम—मग, हे मन, तू सर्वांशी सम असताना का दुःखी होतोस? ज्ञान किंवा अज्ञानाची समाधी नाही, स्थान किंवा न-स्थानाची समाधी नाही, काळ किंवा न-काळाची समाधी नाही; मग, हे मन, तू सर्वांशी सम असताना का दुःखी होतोस? इथे घट-आकाश नाही, ना घट; ना जीवात्मा, ना आत्मा; कारण-परिणामाचं विभाग नाही; मग, हे मन, तू सर्वांशी सम असताना का दुःखी होतोस? इथे मुक्तीची स्थिती सदैव आहे, लहान-मोठ्या भेदांपासून मुक्त; ना वर्तुळ, ना कोनाचा भेद; मग, हे मन, तू सर्वांशी सम असताना का दुःखी होतोस? इथे ना शून्यता, ना अशून्यता; ना शुद्धता, ना अशुद्धता; ना सर्व, ना नसर्व; मग, हे मन, सगळं सम असताना का दुःखी होतोस? इथे भिन्नता किंवा अभिन्नतेचा विचार नाही; ना आतल्या किंवा बाहेरच्या संबंधांचा विचार; शत्रू-मित्रापासून मुक्त, सगळं सम—मग, हे मन, सगळं सम असताना का दुःखी होतोस?