അവിടെയുണ്ട് അതു—ആകാശം മുഴുവൻ അതിനാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഒന്നും അതിനെ നിറയ്ക്കുന്നില്ല; അതു അകത്തും പുറത്തുമാണ്, അതിന് അതിരുകളില്ല, അതിന്റെ സാന്നിധ്യം ഒരിക്കലും നിശ്ചലമല്ല. അതു അത്യന്തം സൂക്ഷ്മവും ദൃശ്യാതീതവുമായതുകൊണ്ടാണ് യോഗിമാർ അതിനെ ആശ്രയമെന്നോ, അധിഷ്ഠാനമെന്നോ വിവരിച്ചത്; ദീർഘമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ ആ ആശ്രയമെന്ന ധാരണ തന്നെ അവസാനത്തിൽ ആശ്രയമായി മാറുന്നു. എന്നാൽ സ്ഥിരമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ ഒരാൾ ആശ്രയരഹിതനാകുമ്പോൾ, ആ പരമത്തിൽ ലയിച്ച്, ആന്തരിക ഗുണങ്ങളോ ദോഷങ്ങളോ ഇല്ലാതെ അവൻ ലയിച്ചുപോകുന്നു. ഈ ലോകത്തിന്റെ വിഷം—ഭയങ്കരവും ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുമായതിന്റെ—നശീകരണത്തിന് ഒരേയൊരു നിർഭ്രാന്തമായ സ്വാഭാവിക അമൃതമേ ഉണ്ട്. അനുഭവത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്ന, രൂപരഹിതമായിട്ടും രൂപത്തോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, സത്തിന്റെയും അസത്തിന്റെയും അതീതമായ അവസ്ഥയാണ് 'മധ്യസ്ഥിതി' എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ബാഹ്യമായത് 'പ്രപഞ്ചം' എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അകത്തുള്ളത് 'സ്വഭാവം' എന്നാണ് പറയുന്നത്; അകത്തും അതിനകത്തുമുള്ള ഇടയിൽ, തേങ്ങയുടെ ഉള്ളിലെ വെള്ളംപോലെ, ആ സത്യാവസ്ഥയെയാണ് അറിയേണ്ടത്. തെറ്റായ ജ്ഞാനം പുറത്താണ്, ശരിയായ ജ്ഞാനം മധ്യത്തിൽ; മധ്യത്തിൽനിന്നും സൂക്ഷ്മമായതു തേങ്ങയുടെ വെള്ളംപോലെയാണ് അറിയേണ്ടത്. പൗർണ്ണമിയിലെ ആകാശത്ത് ഒരേയൊരു നിർമ്മലമായ ചന്ദ്രനുണ്ടെന്നപോലെ, അതിനെയും ഒന്നായാണ് കാണേണ്ടത്; അതിനെ രണ്ടായി കാണുന്നത് തെറ്റായ ദൃഷ്ടിയാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ ഭേദം എല്ലാവർക്കും ബാധകമല്ല; ദാനശീലനായവൻ അനേകം നാമങ്ങളിൽ പാടപ്പെടുന്ന സ്ഥിരത നേടുന്നു. ഗുരുവിന്റെ ജ്ഞാനാനുഗ്രഹത്താൽ, മൗഢ്യവാനായാലും പണ്ഡിതനായാലും, ആരായാലും സത്യം ഉണരുമ്പോൾ അവൻ ഭവസാഗരത്തിൽ നിന്ന് വിരക്തനാകുന്നു. ആസക്തിയും ദ്വേഷവും വിട്ട്, സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി സമർപ്പിതനായി, ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, അവൻ പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. ഒരു കലശം തകർന്നാൽ അതിനുള്ളിലെ ആകാശം ആകാശത്തോടൊപ്പം ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ യോഗി തന്റെ സത്യസ്വരൂപമായ പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. ഈ ഉപദേശം കർമനിഷ്ഠർക്ക് ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്; അവരുടെ വിവേകം അവസാനിച്ചാലും അതേ വഴിയാണ്. എന്നാൽ യോഗത്തിൽ സ്ഥിരരായവർക്കു ഇതല്ല; അവരുടേത് മറ്റൊരു വഴിയാണ്. കർമനിഷ്ഠരുടെ മാർഗ്ഗം വാക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പറയുന്നു; എന്നാൽ യോഗികളുടെ മാർഗ്ഗം എവിടെയായാലും അവ്യക്തവും അവരാൽ പ്രാപ്യവുമാണ്. യോഗികൾ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഈ യോഗ്യരായ മാർഗ്ഗം അറിയുമ്പോൾ, സാക്ഷാൽജ്ഞാനം സ്വയം ഉദിക്കുന്നു. തീർത്ഥത്തിൽ ആയാലും, ചണ്ഡാലന്റെ വീട്ടിലോ എവിടെയോ മരിച്ചാലും, യോഗിക്ക് പുനർജന്മമില്ല; അവൻ പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. സ്വാഭാവികമായ, അജന്യമായ, വിവേചിക്കാനാകാത്ത സ്വഭാവം ആരാണ് തിരിച്ചറിയുന്നത്, അവൻ ഇഷ്ടം ചെയ്തപോലെ പ്രവർത്തിച്ചാലും ദോഷം ബാധിക്കില്ല; ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കുമ്പോഴും അഹങ്കാരമില്ലാത്തതിനാൽ അവൻ ബന്ധനവുമല്ല, സന്ന്യാസിയുമല്ല, ത്യാഗിയുമല്ല. രോഗമില്ലാതെ, തുല്യനായി, രൂപരഹിതനായി, ആശ്രയമില്ലാതെ, ദേഹമില്ലാതെ, ആഗ്രഹമില്ലാതെ, ദ്വന്ദ്വങ്ങളുടെയും മായയുടെയും അതീതനായി, അനന്തശക്തിയോടെ, അവൻ ആ ശാശ്വതസ്വരൂപിയായ ഇശ്വരനിലയിലേക്കെത്തുന്നു. വേദമോ, ദീക്ഷയോ, മുണ്ടനമോ, ഗുരുവോ, ശിഷ്യനോ, യന്ത്രസിദ്ധിയോ, മുദ്രാദികളോ ഇല്ലാത്തിടത്ത്, അവിടെയാണ് ശാശ്വതസ്വരൂപിയായ ഇശ്വരനെ പ്രാപിക്കുന്നത്. ശൈവമോ, ശാക്തമോ, മാനവമോ, ദേഹമോ, രൂപമോ, പദാദികളോ, ആരംഭം, സമാപ്തി, പാത്രങ്ങൾ എന്നിവയോ ഇല്ലാത്തിടത്ത്, അവിടെയാണ് ശാശ്വതസ്വരൂപിയായ ഇശ്വരനെ പ്രാപിക്കുന്നത്. ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് സഞ്ചരിക്കുന്നതും അചഞ്ചലവുമായ ലോകം ഉദിച്ച് നിലനിൽക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്—ജലം മാറി നീരുമുള്ളുകളും കുഞ്ചികളും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ—അവിടെയാണ് ശാശ്വതസ്വരൂപിയായ ഇശ്വരനെ പ്രാപിക്കുന്നത്. ശ്വാസനിയമനം, ദൃഷ്ടി, ആസനം, ജ്ഞാനമോ അജ്ഞാനമോ, നാഡീപ്രവാഹമോ ഇല്ലാത്തിടത്ത്, അവിടെയാണ് ശാശ്വതസ്വരൂപിയായ ഇശ്വരനെ പ്രാപിക്കുന്നത്. ഭേദമോ ഏകത്വമോ, ഇരട്ടത്വമോ വ്യത്യാസമോ, സൂക്ഷ്മത്വം, ദൈർഘ്യം, മഹത്ത്വം, ശൂന്യത, അളവ്, വസ്തു, തുല്യത എന്നിവയോ ഇല്ലാത്തിടത്ത്, അവിടെയാണ് ശാശ്വതസ്വരൂപിയായ ഇശ്വരനെ പ്രാപിക്കുന്നത്. ശാസനയുള്ളവനായാലും ഇല്ലാത്തവനായാലും, ചിതമായാലും അചിതമായാലും, കർമരഹിതനായാലും കർമവാനായാലും, അവിടെയാണ് ശാശ്വതസ്വരൂപിയായ ഇശ്വരനെ പ്രാപിക്കുന്നത്. മനസ്സോ, ബുദ്ധിയോ, ദേഹമോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളോ, പഞ്ചഭൂതങ്ങളോ, അഹങ്കാരമോ, ആകാശസ്വഭാവമോ ഇല്ലാത്തിടത്ത്, അവിടെയാണ് ശാശ്വതസ്വരൂപിയായ ഇശ്വരനെ പ്രാപിക്കുന്നത്. സൃഷ്ടിയിലും ലയത്തിലും ഒരാൾ പരമാത്മാവിൽ ലയിച്ചാൽ, യോഗിയുടെ മനസ്സിൽ ഭേദം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ശുദ്ധിയും അശുദ്ധിയും, ചിഹ്നബോധവും, നിർദ്ദേശവും നിരോധനവും എല്ലാം ബാധകമാവാം. അവിടെയാണ് മനസ്സും വാക്കും എത്താൻ കഴിയാത്തത്; അങ്ങനെയിരിക്കെ, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശമുണ്ടാകാമോ? എന്നിരുന്നാലും, ഗുരു ഈ ഉപദേശം പറഞ്ഞാൽ അതിന്റെ സത്യം എല്ലായിടത്തും തിളങ്ങുന്നു. ഇവിടെ രണ്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ഇവിടെയില്ല ഗുണങ്ങളുടെയും അഗുണങ്ങളുടെയും ഭേദം; ഒന്നുമില്ല; ആകർഷണവും ദ്വേഷവും ഇല്ലാത്ത, നിർമ്മലമായ, വ്യാഖ്യാനരഹിതമായ, ഗുണങ്ങളുടെയും അഗുണങ്ങളുടെയും അതീതമായ, സർവവ്യാപിയായ, വിശ്വരൂപിയായ ഈ ശിവനെ ഞാൻ എങ്ങനെ പൂജിക്കണം? ആകാശസ്വഭാവമായ ശിവനെയാണ് ഞാൻ കാണുന്നത്. വെളുപ്പും മറ്റ് വർണങ്ങളും ഇല്ലാതെ, ശിവൻ എന്നതിൽ അവൻ എപ്പോഴും ഒരേ ശിവൻ; ഈ കാരണഫലങ്ങൾ തന്നെ പരമശിവനാണ്. ഭേദമില്ലാതെ ഞാൻ നിർമ്മലശിവൻ തന്നെ; എങ്ങനെ ഞാൻ എന്റെ തന്നെ ആത്മാവിനെ എന്റെ അകത്തുള്ളതിൽ പൂജിക്കണം, സുമിത്രേ? മൂലമോ അമൂലത്വമോ ഇല്ലാതെ ഞാൻ എപ്പോഴും ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; പുകയോ പുകത്വമോ ഇല്ലാതെ ഞാൻ എപ്പോഴും ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; വിളക്കോ വിളക്കുത്വമോ ഇല്ലാതെ ഞാൻ എപ്പോഴും ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം തന്നെ—ആകാശംപോലെ തുല്യസ്വാദം. ഇവിടെ ആസക്തിയില്ലാത്ത ആസക്തിയെ എങ്ങനെ പറയാം? വിരക്തിയില്ലാത്ത ആഗ്രഹത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? സാരമില്ലാത്ത സാരത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം തന്നെ—ആകാശംപോലെ തുല്യസ്വാദം. സകലത്തിന്റെയും അദ്വൈതരൂപത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? സകലത്തിന്റെയും ദ്വൈതരൂപത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? സകലത്തിന്റെയും ശാശ്വതത്വം അശാശ്വതത്വം എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം തന്നെ—ആകാശംപോലെ തുല്യസ്വാദം. ഞാൻ neither സ്ഥൂലമായതോ സൂക്ഷ്മമായതോ അല്ല, neither വരവോ പോകലോ അല്ല, neither ആരംഭമോ അവസാനം ഇടയോ ഇല്ല, neither ഉന്നതത്വം അല്ല താഴ്മയും അല്ല. ഞാൻ സത്യമായി പറയുന്നു: ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം തന്നെ—ആകാശംപോലെ തുല്യസ്വാദം. ആകാശംപോലെ, സർവ്വ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചൈതന്യമാണ്; ആകാശംപോലെ, സർവ്വ വസ്തുക്കളും ചൈതന്യമാണ്; ചൈതന്യം ഒന്നും നിർമ്മലവും, ബന്ധമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം തന്നെ—ആകാശംപോലെ തുല്യസ്വാദം. പ്രിയമേ, ഞാൻ ദുർബോധ്യമായതോ സുബോധ്യമായതോ അല്ല; ദുർദർശ്യമോ സുദർശ്യമോ അല്ല; അടുത്തത്വം എന്ന രൂപത്തിൽ ഞാൻ ദുർഘടമല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം തന്നെ—ആകാശംപോലെ തുല്യസ്വാദം. അകൃത്യതയെ ദഹിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് ഞാൻ; ദുഃഖവും അതിന്റെ അഭാവവും ദഹിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് ഞാൻ; ശരീരത്വവും ശരീരരഹിതത്വവും ദഹിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് ഞാൻ. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം തന്നെ—ഏകസ്വാദം, ആകാശംപോലെ വിശാലം. പാപരഹിതത്വവും പാപവും ദഹിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് ഞാൻ; ധർമ്മവും അധർമ്മവും ദഹിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് ഞാൻ; ബന്ധവും മുക്തിയും ദഹിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് ഞാൻ. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം തന്നെ—ഏകസ്വാദം, ആകാശംപോലെ വിശാലം. സത്തോ അസത്തോ ഇല്ലാതെ ഞാൻ, കുഞ്ഞേ; യോജനയോ അയോഗമോ ഇല്ലാതെ ഞാൻ; മനസ്സോ മനസ്സില്ലായ്മയോ ഇല്ലാതെ ഞാൻ. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം തന്നെ—ഏകസ്വാദം, ആകാശംപോലെ വിശാലം. ഭ്രമയോ ഭ്രമരഹിതത്വമോ എന്നിൽ ധാരണയില്ല; ദുഃഖമോ ദുഃഖരഹിതത്വമോ എന്നിൽ ധാരണയില്ല; ലോഭമോ ലോഭരഹിതത്വമോ എന്നിൽ ധാരണയില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം തന്നെ—ഏകസ്വാദം, ആകാശംപോലെ വിശാലം.