അവധൂതഗീതയുടെ ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ, ഒരു മഹായോഗി തന്റെ അത്മാവിന്റെ അഗാധ സത്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവൻ effort ഇല്ലാതെ, ചലിക്കുന്നതും അചലമാകുന്നതുമായ ഏകതത്ത്വത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്നതാണെന്ന് പറയുന്നു. ഈ സർവവ്യാപിയായ, അദ്വൈതമായ tattvam എങ്ങനെ വിഭജിക്കാവുന്നതാണ്? അവൻ പറയുന്നു: "ഞാനാണ് പരമമായത്, എല്ലാ തത്ത്വങ്ങളുടെയും സാരം, ശിവ. വരവും പോകലും ഇല്ലാത്ത, വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത, disturbed അല്ലാത്തതാണ് ഞാൻ." ദേവതകൾ പോലും ആരാധിക്കുന്ന, ഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത, സമ്പൂർണ്ണമായ ഞാൻ, ദേവതകളിൽപോലും വിഭജനം സ്വീകരിക്കില്ല. അവൻ ചോദിക്കുന്നു: "അവഗണനയാൽ സംശയം ഇല്ല; ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യും, പ്രവർത്തനത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ? വെള്ളത്തിൽ ബുബ്ബിളുകൾ ഉയരുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു." മഹത്പ്രഭൃതിയുള്ള ഭൗതികങ്ങൾ ഇങ്ങനെ തന്നെ ലയിക്കുന്നു; മൃദുവും, ദ്രവവും, കഠിനവും, മധുരവും, കയ്പ്പുമുള്ള വസ്തുക്കളിൽ. കയ്പ്പ്, തണുപ്പ്, മൃദുത്വം—all വെള്ളത്തിൽപോലെ; അതുപോലെ തന്നെ, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എന്നെക്കുറിച്ച് വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല. എല്ലാ പേരുകളിൽനിന്നും സ്വത്വത്തിൽനിന്നും മിനുക്കിയതും, മനസ്സിനും ബുദ്ധിക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അകത്തും, stainless, ലോകത്തിന്റെ നാഥൻ—അത്. അവൻ ചോദിക്കുന്നു: "അങ്ങനെയൊരു സ്വാഭാവികതയുള്ളതിൽ ഞാൻ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? നീ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ചലിക്കുന്നതും അചലമാകുന്നതും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം?" ആകാശംപോലെയാണ് എന്ന് പറയുന്ന tattvam, ആകാശപോലെയാണ്; ദോഷരഹിതമായ, സർവജ്ഞമായ, സമ്പൂർണ്ണമായ ചൈതന്യമാണ് അത്. ഭൂമിയിൽ നടക്കുന്നതല്ല, കാറ്റിൽ ചുമക്കുന്നതല്ല, വെള്ളത്തിൽ മറയ്ക്കുന്നതല്ല, അഗ്നിയിൽ സ്ഥാപിതമല്ല. ആകാശം That-നാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ That യാതൊന്നും വ്യാപിച്ചിട്ടില്ല; അകത്തും പുറത്തും, അതിരില്ലാതെ, നിരന്തരമായി നിലനില്ക്കുന്നു. അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും, ദൃശ്യരഹിതതയും, ഗുണരഹിതതയും കാരണം, യോഗികൾ അതിനെ support എന്നായി വിവരണം ചെയ്യുന്നു; धीरे धीरे support തന്നെ support ആയി മാറുന്നു. എന്നാൽ, സ്ഥിരമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ support ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, That-ൽ ലയിച്ച്, അകത്തുള്ള എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും വിട്ട് ലയിച്ചു പോകുന്നു. ലോകത്തിന്റെ വിഷം, ദാരുണവും മായാവിമൂഢതയും ഉളവാക്കുന്നതും, അതിന്റെ നാശത്തിന് ഒരേ ഒരു സ്വാഭാവിക, unfailing അമൃതം മാത്രമാണ്. അനുഭവത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്ന, രൂപമില്ലാത്തതും, രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതും, സത്തയും അസത്തും അതീതമായതും—ഇതിനെ intermediate state എന്ന് പറയുന്നു. ബാഹ്യലോകം പ്രകടമായതാണ്; അകത്തെത് പ്രകൃതിയാണെന്ന് പറയുന്നു; അകത്തും അകത്തെ ഏറ്റവും അകത്തും ഇടയിലുള്ളത് അറിഞ്ഞിരിക്കണം, തങ്ങ് വെള്ളംപോലെ. തെറ്റായ അറിവ് ബാഹ്യമാണ്, ശരിയായ അറിവ് ഇടയിലാണു്; ഇടയിലേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായത് അറിയേണ്ടത്, തങ്ങ് വെള്ളംപോലെ. പൗർണ്ണമിയുടെ രാത്രിയിൽ ഒരേ ഒരു ശുദ്ധമായ ചന്ദ്രൻ മാത്രമാണ്; അതുപോലെ That-നെ ഒരുമയോടെ കാണണം; രണ്ടായി കാണുന്നത് തെറ്റായ ദൃഷ്ടിയാണ്. അങ്ങനെ, വ്യത്യാസം എല്ലാ മനസ്സുകളിലും ഇല്ല; ദാനി innumerable നാമങ്ങളിൽ പാടപ്പെട്ടതുപോലെ, steadfastness നേടുന്നു. ഗുരുവിന്റെ ജ്ഞാനാനുഗ്രഹം ലഭിച്ചാൽ, whether മണ്ടൻ ആകട്ടെ, whether പണ്ഡിതൻ ആകട്ടെ, സത്യം ഉണരുന്നവൻ ഭവസാഗരത്തിൽ നിന്ന് detached ആകുന്നു. ആസക്തിയും ദ്വേഷവും വിട്ട്, എല്ലാ ജീവികളുടെ ക്ഷേമത്തിൽ ഭക്തിയോടെ, ജ്ഞാനത്തിൽ ഉറച്ചവൻ, പരമപദം നേടുന്നു. പാത്രം പൊട്ടുമ്പോൾ അതിനുള്ളിലെ ആകാശം ആകാശത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരം പോയാൽ യോഗി തന്റെ സ്വത്വത്തിൽ, പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. ഈ ഉപദേശം പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്കാണ്; അവരുടെ ബോധം അവസാനിച്ചാലും, അതാണ് അവരുടെ മാർഗം. എന്നാൽ യോഗത്തിൽ ഉറച്ചവർക്കല്ല; അവരുടെ ബോധം അവസാനിച്ചാലും, അതാണ് അവരുടെ മാർഗം. പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവരുടെ മാർഗം വാക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പറയുന്നു; എന്നാൽ യോഗികളുടെ മാർഗം, എവിടെയായാലും, അപ്രകടവും അവരാൽ പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നതും ആണ്. ഈ മാർഗം, യോഗികൾ കൽപ്പിക്കാത്തതും, എല്ലാ കൽപ്പനകളും വിട്ട്, realization സ്വത്വത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു. തീർത്ഥത്തിൽ, ചണ്ഡാളന്റെ വീട്ടിൽ, എവിടെയായാലും മരിച്ചാലും, യോഗി ഗർഭം വീണ്ടും കാണുന്നില്ല; പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. സ്വന്തം സ്വാഭാവം, അജാതം, അകൽപ്പനീയമായത് കാണുന്നവൻ, ഇഷ്ടം പോലെ പ്രവർത്തിച്ചാലും, ദോഷം ബാധിക്കുന്നില്ല; ഒന്നും ചെയ്യാതിരുന്നാലും, അഹംഭാവമില്ലാത്തതിനാൽ, neither bondage nor renunciation nor asceticism. രോഗരഹിതം, തുല്യരില്ലാത്തത്, രൂപരഹിതം, support ഇല്ലാത്തത്, ശരീരമില്ലാത്തത്, ആഗ്രഹമില്ലാത്തത്, ദ്വന്ദ്വ-മായ ഇല്ലാത്തത്, നിരന്തരം ശക്തിയുള്ളത്—അവൻ അനന്തമായ നാഥനായ ആത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. വേദമില്ല, ദീക്ഷയില്ല, തലമുടി വെട്ടുന്ന കർമ്മമില്ല, neither guru nor disciple, neither mystical devices nor mudras—അവിടെ, അനന്തമായ ആത്മാവിനെ, നാഥനെ പ്രാപിക്കുന്നു. ശൈവ, ശാക്ത, മാനവ മാർഗങ്ങൾ ഇല്ല, ശരീരം, രൂപം ഇല്ല, പദം, തുടക്കം, vessel എന്നിവ ഇല്ല—അവിടെ, അനന്തമായ ആത്മാവിനെ, നാഥനെ പ്രാപിക്കുന്നു. സ്വഭാവത്തിൽനിന്ന്, ഈ ചലിക്കുന്നതും അചലമാകുന്നതുമായ ലോകം ഉരുത്തിരിയുന്നതും നിലനിൽക്കുന്നതും ലയിക്കുന്നതും—വെള്ളത്തിൽനിന്ന് നുരയും ബുബ്ബിളുകളും ഉയരുന്നതുപോലെ—അവിടെ, അനന്തമായ ആത്മാവിനെ, നാഥനെ പ്രാപിക്കുന്നു. ശ്വാസനിയന്ത്രണമില്ല, ദൃഷ്ടിയില്ല, ആസനം ഇല്ല, neither knowledge nor ignorance, neither channel movement—അവിടെ, അനന്തമായ ആത്മാവിനെ, നാഥനെ പ്രാപിക്കുന്നു. multiplicity ഇല്ല, unity ഇല്ല, neither both nor otherness, minuteness, length, greatness, emptiness, measure, object, equality ഇല്ല—അവിടെ, അനന്തമായ ആത്മാവിനെ, നാഥനെ പ്രാപിക്കുന്നു. well-disciplined ആകട്ടെ, undisciplined ആകട്ടെ, well-collected ആകട്ടെ, uncollected ആകട്ടെ, action ഇല്ല, action ഉണ്ട്—അവിടെ, അനന്തമായ ആത്മാവിനെ, നാഥനെ പ്രാപിക്കുന്നു. മനസും ബുദ്ധിയും ശരീറും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളും, പഞ്ചഭൂതങ്ങളും, അഹംഭാവവും, ആകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ഇല്ല—അവിടെ, അനന്തമായ ആത്മാവിനെ, നാഥനെ പ്രാപിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയിലും ലയത്തിലും, പരമാത്മാവിൽ എത്തി, യോഗിയുടെ മനസ്സ് വിഭജനം വിട്ടു, purity, impurity, signs—all prescribed or prohibited. മനസ്സും വാക്കും incapable of expressing; അങ്ങനെയായപ്പോൾ, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശം എങ്ങനെ? എന്നാൽ, ഗുരു ഈ ഉപദേശം പറഞ്ഞപ്പോൾ, അതിന്റെ സത്യം തുല്യമായി തെളിയുന്നു. ഇങ്ങനെ, രണ്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ഗുണ-അഗുണങ്ങളുടെ വിഭജനം ഇല്ല; ഒന്നും ഇല്ല; ആകർഷണവും ദ്വേഷവും ഇല്ല; elaboration ഇല്ല; ഗുണ-അഗുണരഹിതം, സർവവ്യാപി, universal form—ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ശിവനെ ഞാൻ എങ്ങനെ ആരാധിക്കും? വെളുപ്പും മറ്റു നിറങ്ങളും ഇല്ല; എപ്പോഴും ശിവ; ഈ കാരണ-ഫലവും പരമശിവ തന്നെ. വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാതെ, ഞാൻ ശുദ്ധശിവയാണ്; എന്റെ ഉള്ളിൽ എന്റെ തന്നെ ആത്മാവിനെ എങ്ങനെ ആരാധിക്കാം, സുമിത്ര?