ധർമ്മം, സമ്പത്ത്, സുഖം, മോക്ഷം, നിലയുള്ളവരും നിലയില്ലാത്തവരും—യോജികൾ ഈ എല്ലാം മരുഭൂമിയിലെ മായജലത്തെയും പോലെ കാണുന്നു. ഭൂതകാലം, ഭാവികാലം, വർത്തമാനകാലം—എന്ത് പ്രവർത്തിയും ഞാൻ ചെയ്യുന്നതുമല്ല, അനുഭവിക്കുന്നതുമല്ല; അതുകൊണ്ടാണ് എന്റെ മനസ്സ് അചഞ്ചലമായിരിക്കുന്നത്. ഒറ്റയ്ക്കായി ശൂന്യമായ ഒരു വാസസ്ഥലത്തിൽ, സമഭാവനാൽ ശുദ്ധിയാർജ്ജിച്ച അവധൂതൻ സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; അവൻ അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിച്ച് നഗ്നനായി ഭ്രമണമിടുന്നു, എല്ലാം സ്വയം തന്നെ കണ്ടെത്തുന്നു. മൂന്നു അവസ്ഥകൾക്കപ്പുറം നാലാമത്തേതു പോലും ഇല്ലാത്തതിൽ, അപ്പോൾ ധർമ്മമോ അധർമ്മമോ ഇല്ല; ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല—അവിടെ അത്തരം കാര്യങ്ങൾ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകാൻ കഴിയുക? അവൻ കണ്ടെത്തുന്നു, കണ്ടെത്തുന്നു—മന്ത്രമോ ഛന്ദസോ തന്ത്രമോ അല്ല; സമതയിൽ ലീനനായ്, ധ്യാനശുദ്ധിയാൽ, ഈ വാക്ക് പരമാവധൂതന്റെതാണ്. എല്ലാം ശൂന്യവും അശൂന്യവുമാണ്, സത്യമോ അസത്യമോ ഇല്ല; ഇത് വസ്തുതയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്, ശാസ്ത്രബോധം മുൻപിൽ വെച്ച് പറഞ്ഞത്. ഇതോടെ ആദ്യ അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ശിശുവായാലും, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ലീനനായാലും, മണ്ടനാണെങ്കിലും, ദാസനാണെങ്കിലും, ഗൃഹസ്ഥനാണെങ്കിലും—ഗുരുവിനെ കുറിച്ച് ഒന്നും നിരീക്ഷിക്കേണ്ടതില്ല; ഒരു രത്നം മലിനതയിൽപ്പെട്ടാലും അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ ആരാണ്? ഇവിടെ കാവ്യഗുണങ്ങൾ നോക്കേണ്ടതില്ല; സാരാംശം മാത്രമേ ധർമികൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടത്. ഭൂമിയിൽ വർണ്ണമോ രൂപമോ ഇല്ലാത്ത ഒരു തോണി പോലും കടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ കയറ്റുന്നു. ശ്രമം ഇല്ലാതെ, അചഞ്ചലമായ അതിനാൽ, ചലനവും അചലനവും എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ ചൈതന്യമാണ്, ശാന്തവും ആകാശസദൃശവും. ആ ഏകത്വം, ചലനവും അചലനവും, യാതൊരു ശ്രമവും ഇല്ലാതെ നീക്കുന്നതാണ്; എല്ലാറ്റിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, അദ്വൈതമായ അതിനെ എങ്ങനെ വിഭജിക്കാനാകും? ഞാനാണ് പരമം, എല്ലാ സാരങ്ങൾക്കുമപ്പുറം ഉള്ള സാരം, ശിവൻ—വരവോ പോകലോ ഇല്ല, ഭേദഭാവം ഇല്ല, അചഞ്ചലൻ. യാതൊരു ഭാഗങ്ങളും ഇല്ലാത്തതുപോലെ ഞാനും, ദേവന്മാരാൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു; പൂർണനായതിനാൽ ദേവന്മാരിലും വിഭജനം സ്വീകരിക്കാറില്ല. അശ്രദ്ധയാൽ സംശയം ഇല്ല—പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യും? വെള്ളത്തിൽ ബുധ്ബുദങ്ങൾ ഉയർന്ന് ലയിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. മഹതോാരം തുടങ്ങിയ ഭൂതങ്ങൾ എല്ലാം ഇങ്ങനെ ലയിക്കുന്നു; മൃദുവും ദ്രാവകവുമാണ്, തീവ്രവും മധുരവും കയ്പും. കയ്പ്, തണുപ്പ്, മൃദുത്വം—വെള്ളത്തിൽ എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു, അതുപോലെ പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എനിക്ക് വിഭജ്യമായി തോന്നുന്നില്ല. എല്ലാ നാമങ്ങളെയും അതിജീവിച്ച, അതിമനോഹരവും സൂക്ഷ്മവുമായ, പരമമായ, മനസ്സിനും ബുദ്ധിക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതീതമായ, നിർമ്മലമായ, ലോകനാഥനായത്. അത്തരം സ്വാഭാവികതയുള്ളിടത്ത് ഞാൻ എങ്ങിനെ ഉണ്ടാകും? നിങ്ങൾ എങ്ങിനെ ഉണ്ടാകും? ചലനവും അചലനവും എങ്ങിനെ ഉണ്ടാകും? ആകാശം പോലെയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നത് ആകാശം പോലെയാണ്; ദോഷരഹിതമായ, സർവ്വജ്ഞമായ, പൂർണമായ ചൈതന്യമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. ഭൂമിയിൽ നടക്കുന്നതുമല്ല, കാറ്റിൽ പറക്കുന്നതുമല്ല, വെള്ളത്തിൽ മറയ്ക്കപ്പെടുന്നതുമല്ല, അഗ്നിയുടെ നടുവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതുമല്ല. ആകാശം അതിനാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിനെ യാതൊന്നും വ്യാപിച്ചിട്ടില്ല; പുറത്തും ഉള്ളിലുമാണ്, അതിരുകളില്ല, തടസ്സങ്ങളുമില്ല. അതിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും അവ്യക്തതയും ഗുണരഹിതത്വവും കാരണം, യോജികൾ അതിനെ ആശ്രയമെന്നു വിവരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ആ ആശ്രയം സ്വയം തന്നെ ആശ്രയമാവുന്നു. പക്ഷേ, സ്ഥിരമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ ഒരാൾ ആശ്രയരഹിതനാകുമ്പോൾ, അതിൽ ലയിച്ചവൻ ആന്തരിക ഗുണങ്ങളെയും ദോഷങ്ങളെയും വിട്ട് ലയിക്കുന്നു. ലോകമെന്ന വിഷം, ഭയാനകവും മായാമയവുമായത്, നശിപ്പിക്കാൻ ഒരു മാത്രം സ്വാഭാവിക അമൃതം ഉണ്ട്. അനുഭവത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്ന, രൂപരഹിതമായിട്ടും രൂപം കാണുന്ന, സത്തിനും അസത്തിനും അതീതമായത്—ഇതാണ് മധ്യസ്ഥിതി. പുറം ലോകം പ്രകടമായതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; അകത്തുള്ളത് പ്രകൃതിയാണ്; അകത്തും ആന്തരികവും ഇടയിൽ ഉള്ളത് അറിയേണ്ടതാണ്, തേങ്ങയുടെ ഉള്ളിലെ വെള്ളംപോലെ. തെറ്റായ ജ്ഞാനം പുറത്ത്, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം മധ്യേ; അതിലും സൂക്ഷ്മമായത് അറിയേണ്ടത്, തേങ്ങയുടെ ഉള്ളിലെ വെള്ളംപോലെ. പൂർണ്ണചന്ദ്രനുള്ള പൗർണ്ണമി രാത്രിയിൽ ഒരേ ഒരു നിർമ്മലചന്ദ്രനാണ് ഉള്ളത്, അതുപോലെ, അതിനെ ഒരൊറ്റയായി കാണണം; രണ്ടായി കാണുന്നത് തെറ്റായ ദൃഷ്ടിയാണ്. ഇങ്ങനെ, ജ്ഞാനഭേദം എല്ലാ ആളുകൾക്കുമില്ല; ദാനി സ്ഥിരതയിലേക്ക് എത്തുന്നു, അനേകം നാമങ്ങളിൽ പാടപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഗുരുവിന്റെ ജ്ഞാനാനുഗ്രഹം കൊണ്ടു, മന്ദബുദ്ധിയായാലും പണ്ഡിതനായാലും, ആരായാലും സത്യത്തിൽ ഉണരുമ്പോൾ, അവർ ഭവസാഗരത്തിൽ നിന്ന് വിരക്തരാവുന്നു. രാഗദ്വേഷങ്ങൾ വിട്ട്, എല്ലാ ജീവികളുടെയും ഹിതത്തിനായി, ജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, അത്തരം വ്യക്തി പരമാവസ്ഥയെ കൈവരിക്കുന്നു. ഒരു പാത്രം പൊട്ടുമ്പോൾ അതിലെ ആകാശം ആകാശത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ യോഗി തനിക്കുള്ള പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. ഈ ഉപദേശം കര്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നവർക്കാണ്; അവരുടെ ബോധം അവസാനിച്ചാലും അതാണ് അവരുടെ മാർഗം. പക്ഷേ യോഗത്തിൽ സ്ഥിരരായവർക്കല്ല; അവരുടെ ബോധം അവസാനിച്ചാലും അതാണ് അവരുടെ മാർഗം. കര്മികളുടേത് വാക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പറയുന്ന വഴിയാണ്; പക്ഷേ യോഗികളുടെ വഴി, എവിടെയായാലും, വിവരണാതീതവും അവരാൽ പ്രാപ്യവുമാണ്. ഈ യോജികൾ സങ്കല്പങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച്, അവ്യക്തമായ ഈ മാർഗം അറിഞ്ഞപ്പോൾ, അവരുടെ സാക്ഷാത്കാരം സ്വതവേ ഉദിക്കുന്നു. തീർത്ഥത്തിൽ ആയാലും, ചണ്ഡാളന്റെ വീട്ടിലോ എവിടെയോ മരിച്ചാലും, യോഗി വീണ്ടും ഗർഭത്തിൽ വരാറില്ല, പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. സ്വഭാവികമായ, അജ, അവ്യക്തമായ സ്വരൂപം ആരാണോ കാണുന്നവൻ, ഇഷ്ടംപോലെ പ്രവർത്തിച്ചാലും ദോഷം ബാധിക്കില്ല; ചെയ്യാതിരിക്കുമ്പോഴും, അഹങ്കാരമില്ലാത്തതിനാൽ, അവൻ ബന്ധിയുമല്ല, സന്ന്യാസിയുമല്ല, ത്യാഗിയുമല്ല. രോഗരഹിതനും, തുല്യനും, രൂപരഹിതനും, ആശ്രയരഹിതനും, ശരീരരഹിതനും, ആഗ്രഹമില്ലാത്തവനും, ദ്വന്ദ്വാതീതനും, മായാതീതനും, അനന്തശക്തിയുള്ളവനും—അവൻ ശാശ്വതനായ സ്വയംഭുവായ ഭഗവാനെ പ്രാപിക്കുന്നു. വേദമോ, ദീക്ഷയോ, മുണ്ടനം പോലുള്ള ക്രിയകളോ, ഗുരുവോ ശിഷ്യനോ, യന്ത്രസിദ്ധിയോ, മുദ്രാദികളും ഇല്ലാത്തിടത്ത്—അവിടെ ശാശ്വതമായ ആത്മാവിനെ, ഭഗവാനെ പ്രാപിക്കുന്നു. ശൈവമോ, ശാക്തമോ, മാനവമോ, ദേഹം, രൂപം, പദാദി ഘട്ടങ്ങൾ, ആരംഭം, സമാപനം, പാത്രം—ഇവ ഒന്നുമില്ലാത്തിടത്ത്, അവിടെ ശാശ്വതമായ ആത്മാവിനെ, ഭഗവാനെ പ്രാപിക്കുന്നു.