സകലവും അഖണ്ഡമായും, തുടർച്ചയോടെയും പ്രകാശിക്കുന്ന ഈ ലോകം, മായയുടെ അതിമഹത്തായ ഭ്രമം മാത്രമാണ്—ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും തമ്മിലുള്ള ഈ ചഞ്ചലത! രൂപത്തോടെയും രൂപരഹിതമായും, എന്നും ‘ഇതല്ല, ഇതല്ല’ എന്ന തിരിച്ചറിവിലൂടെ, ഭേദവും അഭേദവും കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഒറ്റയായ ശിവൻ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. നിനക്ക് അമ്മയില്ല, അച്ഛനില്ല, ബന്ധുക്കളില്ല; ഭാര്യയോ പുത്രനോ സ്നേഹിതനോ ഇല്ല. നീ ആരെയും അനുകൂലിക്കുകയോ വിരോധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല—പക്ഷേ, മനസ്സേ, ഈ ദു:ഖം എങ്ങനെയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്? നിനക്ക് neither പകൽ nor രാത്രി, neither ഉദയം nor അസ്തമയം; ശരീരമില്ലാത്തവനായി, embodiment എങ്ങനെയാണ് ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നത്? നീ neither അഖണ്ഡ nor വിഭക്തം, neither ദു:ഖ nor സുഖം, neither എല്ലാം nor ഒന്നുമില്ല—സ്വയം നശിക്കാത്ത ആത്മാവാണെന്നു തിരിച്ചറിയണം. ഞാൻ neither കർത്താവാണ് nor ഭോക്താവ്, എന്റെ ഒരു കര്മ്മവും ഇല്ല—ഭൂതകാലത്തോ വർത്തമാനത്തോ; ശരീരമോ അതിന്റെ അഭാവമോ ഇല്ല—എന്നാൽ, ഈ ‘എന്റെത്’ എന്നോ ‘എന്റെതല്ല’ എന്നോ എന്താണ്? കാമം പോലുള്ള ദോഷങ്ങളോ ശരീരവേദനയോ എന്നിൽ ഇല്ല. ഞാൻ ആകാശംപോലെ വിശാലമായ ഏകാത്മാവാണ്. സ്നേഹിതമേ, മനസ്സേ, അധികം സംസാരിച്ച് എന്ത് ലാഭം? എല്ലാം വിചാരങ്ങൾ മാത്രം; അത്യാവശ്യമായത് ഞാൻ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു—നീ സത്യമാണ്, ആകാശംപോലെ വിശാലം. യോജിപ്പിന്റെ ഏതൊരു മാർഗ്ഗത്തിലായാലും, ഏതൊരു സ്ഥലത്തായാലും, മരണമെന്ന അന്ത്യസമയത്തും യോജികൾ അങ്ങോട്ടു ലയിക്കുന്നു—പാത്രത്തിൽ ഉള്ള ആകാശം ആകാശത്തിലേക്ക് ലയിക്കുന്നതുപോലെ. പുണ്യസ്ഥലത്തോ ചണ്ഡാലന്റെ വീട്ടിലോ ആയാലും, മരണമുപോൾ ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെട്ടാലും, ആ സമയം ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ സർവ്വവ്യാപിയായ മുക്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം, എല്ലാ ജീവികളും—ചലനവും അചലതയും—യോജികൾ ഇവയെല്ലാം മരുഭൂമിയിലെ മായാജലപോലെയോ മരുഭൂമിയിലെ വെള്ളംപോലെയോ കാണുന്നു. ഭൂത, ഭാവി, വർത്തമാന കർമ്മങ്ങൾ—ഞാൻ അവ ചെയ്യുന്നതുമല്ല അനുഭവിക്കുന്നതുമല്ല; അതിനാൽ എന്റെ മനസ്സ് അചഞ്ചലമാണ്. ശൂന്യമായ ഒരു വാസസ്ഥലത്ത് ഏകാന്തനായി നിന്ന്, സമതയാൽ ശുദ്ധിയാർജ്ജിച്ച് അവധൂതൻ സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; അഭിമാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, നഗ്നനായി സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ എല്ലാം അവൻ തനിക്കുള്ളിലാണെന്നു കണ്ടെത്തുന്നു. മൂന്നിന്റെയും അതീതമായ നാലാമത്തേത് സ്വയം കണ്ടെത്താതെ, അവിടെയല്ല; അവിടെ neither പുണ്യ nor പാപം, neither ബദ്ധ nor മുക്തൻ—അവിടെ അത്തരം ഭേദങ്ങൾ എങ്ങനെയാകും? അവൻ കണ്ടെത്തുന്നു, കണ്ടെത്തുന്നു—മന്ത്രമോ ഛന്ദസോ ടോ തന്ത്രമോ അല്ല; സമതയിൽ ലയിച്ച്, ധ്യാനശുദ്ധിയോടെ, പരമാവധൂതന്റെ ഈ വാക്കാണ്. എല്ലാം ശൂന്യവും അശൂന്യവുമാണ്, സത്യമോ അസത്യമോ ഇല്ല; ഇതെല്ലാം വസ്തുതയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന്, ശാസ്ത്രബോധം മുൻകൂട്ടി പറഞ്ഞതാണ്. ഇതിനാൽ, ആദ്യ അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ബാലനോ ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിൽ ലീനനായവനോ, മൂഢനോ ദാസനോ ഗൃഹസ്ഥനോ ആയാലും—ഗുരുവിനെ കുറിച്ച് ഒന്നും വിലയിരുത്തേണ്ടതില്ല; രത്നം മലിനതയിൽ വീണാലും ആരാണ് അതെവിടെയോ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത്? ഇവിടെ കവിതാസൗന്ദര്യങ്ങൾക്കൊന്നും പ്രാധാന്യമില്ല; സാരാംശം മാത്രം ധാർമ്മികർ സ്വീകരിക്കണം. ഭൂമിയിൽ വർണ്ണമോ രൂപമോ ഇല്ലാത്ത ഒരു ദോനി പോലും കടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ കടത്തും. യാതൊരു പരിശ്രമവുമില്ലാതെ, അചലമായ അതിൽ ചലനവും അചലതയും ലയിക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം, ആകാശംപോലെ ശാന്തമായ ചൈതന്യമാണ്. അവൻ, പരിശ്രമമില്ലാതെ, ചലനവും അചലതയും ഒരേ തത്വത്തിൽ ചേർത്തു, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അതിനെ എങ്ങനെ ഞാൻ വിഭജിക്കാനാകും? ഞാൻ മാത്രമാണ് പരമം, സാരങ്ങളുടെ സാരം, ശിവൻ—ആഗമനമോ പോകലോ ഇല്ല, ഭേദങ്ങളോ ചലനങ്ങളോ ഇല്ല. എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായവനാണ് ഞാൻ, ദേവതകൾ ആരാധിക്കുന്നവൻ; പൂർണ്ണനായതിനാൽ, ദേവതകളിലുപോലും വിഭജനം സ്വീകരിക്കാറില്ല. അശ്രദ്ധയാൽ സംശയമില്ല—സജീവനായി ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യും? വെള്ളത്തിൽ ബുഡ്ബുദങ്ങൾ ഉദിച്ച് ലയിക്കുന്നതുപോലെ. മഹത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്ന ഭൂതങ്ങൾ എല്ലാം ഇങ്ങനെ ലയിക്കുന്നു; മൃദുവായതിലും ദ്രവമായതിലും കടുപ്പമുള്ളതിലും മധുരം, കയ്പ് എന്നിവയിലും. കയ്പ്, തണുപ്പ്, മൃദുത്വം—വെള്ളത്തിൽപോലെ; അതുപോലെ, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എനിക്ക് അഖണ്ഡമായി തോന്നുന്നു. എല്ലാ നാമങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമായത്, സൂക്ഷ്മത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായത്, പരമമായത്, മനസ്സിനും ബുദ്ധിക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതീതമായത്, നിര്മലമായ ലോകനാഥൻ. അത്തരം സ്വാഭാവികതയുള്ളിടത്ത് ഞാൻ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം, നീ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം, ചലനവും അചലതയും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ആകാശംപോലെ പറയപ്പെടുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആകാശംപോലെയാണ്; ദോഷരഹിതമായ, സർവ്വജ്ഞൻ, പൂർണ്ണമായ ചൈതന്യം. ഭൂമിയിൽ നടന്നു പോകുന്നതുമല്ല, കാറ്റിൽ ചുമക്കുന്നതുമല്ല, വെള്ളത്തിൽ മറയ്ക്കുന്നതുമല്ല, അഗ്നിയിൽ സ്ഥാപിതമാകുന്നതുമല്ല. ആകാശം അതാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിനെ ഒന്നും വ്യാപിച്ചിട്ടില്ല; അകത്തും പുറത്തും അതു പരിമിതിയില്ലാതെ, തടസ്സമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. സൂക്ഷ്മം, അദൃശ്യം, ഗുണരഹിതം—ഇതിനെ യോജികൾ ആശ്രയമായി വിവരിച്ചു; ക്രമേണ ആ ആശ്രയവും ആശ്രയരഹിതമാകും. പക്ഷേ, സ്ഥിരമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ ഒരാൾ ആശ്രയരഹിതനാകുമ്പോൾ, ആ തത്വത്തിൽ ലയിച്ച്, എല്ലാ അന്തർഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും വിട്ട് ലയിച്ചുപോകുന്നു. ലോകത്തിന്റെ വിഷം, ഭയങ്കരവും ഭ്രമം ഉണർത്തുന്നതുമായത്, അതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ ഒരേ ഒരു സ്വാഭാവിക അമൃതം മാത്രം ഉണ്ട്. അനുഭവത്തിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്ന, രൂപരഹിതമായും രൂപത്തോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന, സത്തിന്റെയും അസത്തിന്റെയും അതീതമായത്—ഇതാണു മധ്യാവസ്ഥ. പുറംലോകം പ്രകടമായതാണെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ഉള്ളിൽ പ്രകൃതിയാണ്; ഉള്ളിലും അതിനകത്തുമുള്ള ഇടത്തെ, തേങ്ങയുടെ ഉള്ളിലെ വെള്ളംപോലെ, മനസ്സിലാക്കണം. തെറ്റായ ജ്ഞാനം പുറമേയുള്ളതും, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം മധ്യത്തിലുമാണ്; മധ്യത്തിൽ നിന്ന് സൂക്ഷ്മമായതും തേങ്ങയുടെ വെള്ളംപോലെ അറിയണം. പൗർണ്ണമിയിലെ ഏകപവിത്രമായ ചന്ദ്രനെപ്പോലെ, അതിനെ ഏകതയോടെ കാണണം; അതിനെ രണ്ടായി കാണുന്നത് തെറ്റായ ദൃഷ്ടിയാണ്. ഇങ്ങനെ, ഗ്രഹണത്തിന്റെ വ്യത്യാസം എല്ലാവർക്കും ബാധകമല്ല; ദാനശീലൻ സ്ഥിരത നേടുന്നു, അനേകം നാമങ്ങളിൽ പാടുന്നതുപോലെ. ഗുരുവിന്റെ ജ്ഞാനാനുഗ്രഹത്താൽ, മൂഢനോ പണ്ഡിതനോ ആയാലും, ആരായാലും സത്യം ഉണരുമ്പോൾ അവൻ ഭവസാഗരത്തിൽ നിന്ന് വിരക്തനാകുന്നു.