ജലത്തിൽ ജലം ചേർത്താൽ അതിനുള്ളിൽ വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ലാത്തതുപോലെ, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എനിക്ക് വ്യത്യാസമില്ലാത്തവയെന്നു തോന്നുന്നു. മോക്ഷം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിലും, ഒരിക്കലും ബന്ധിതനല്ല; ആത്മാവിന് രൂപമോ, അറൂപമോ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കാനാകും? ആ പരമരൂപം ഞാൻ നേരിട്ട് ആകാശത്തെപ്പോലെ അറിയുന്നു; ആ പരമരൂപം ജലത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന മായാജാലം പോലെയാണ്. എനിക്ക് ഗുരുവുമില്ല, ഉപദേശവുമില്ല, പരിമിതിയും കർമ്മവും ഇല്ല. ഞാൻ സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനും, ദേഹരഹിതനും, ആകാശത്തിൻപോലെയുമാണ്. നീ ദേഹം ശുദ്ധമാണെന്നും, മനസ്സ് അതിമഹത്തായതാണെന്നും, നീ തന്നെയാണ് പരമാത്മാവെന്നുമാണ് പറയുന്നത്—പക്ഷേ, ഇങ്ങനെ പറയാൻ നിനക്ക് ലജ്ജയില്ലേ? എന്തിനാണ് നീ കരയുന്നത്, മനസ്സേ? ആത്മാവിലൂടെ ആത്മാവിൽ ആത്മാവാകുക. പ്രിയമേ, അദ്വൈതത്തിന്റെ കാലാതീതമായ അമൃതം പാനമാക്കുക. അറിവോ അജ്ഞാനമോ അല്ല, രണ്ടും ഒരുമിച്ചും അല്ല; ഇങ്ങനെ ഉണരുന്നവനു അതിന്റെ ജ്ഞാനം ഒരിക്കലും മാറില്ല. ജ്ഞാനം വിവേചനം അല്ല, സമാധി അല്ല; അതു ദേശമോ കാലമോ അല്ല, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശം അല്ല. ഞാൻ ആ സത്യം തന്നെയാണ്—സ്വയം തെളിയുന്ന, ആകാശത്തിൻപോലെയുള്ള, സ്വാഭാവികവും സ്ഥിരവുമായത്. ഞാൻ ജനിച്ചതുമല്ല, മരിക്കുന്നതുമല്ല; എനിക്ക് പുണ്യപാപങ്ങൾ ഇല്ല. ഞാൻ ഗുണരഹിതനാണ്, ശുദ്ധൻ, ബ്രഹ്മം; എനിക്ക് ബന്ധമോ മോക്ഷമോ എങ്ങനെയാകും? ദൈവം എല്ലായിടത്തും പരവ്യാപ്തമായും, സ്ഥിരമായും, പരിപൂർണ്ണമായും, നിരന്തരമായും ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ വേർതിരിവ് കാണുന്നില്ല—അപ്പോൾ അകത്തോ പുറത്തോ എങ്ങനെയാകും? ഈ ലോകം മുഴുവനും ഒരുതടസ്സവും ഇല്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു. അയ്യോ, എത്ര വലിയ മായാജാലമാണ് ഈ ദ്വൈതാദ്വൈതങ്ങളുടെ ചഞ്ചലത! രൂപവുമില്ല, അറൂപവുമില്ല, എപ്പോഴും ‘ഇതുമല്ല, ഇതുമല്ല’ എന്നതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ്, വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും ഇല്ലാതെ, ഏകമായ ശിവൻ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. നിനക്ക് അമ്മയുമില്ല, അച്ഛനുമില്ല, ബന്ധുക്കളുമില്ല; ഭാര്യയുമില്ല, മകനുമില്ല, സുഹൃത്തുമില്ല. നീ അനുകൂലിയോ വിരോധിയോ അല്ല—അപ്പോൾ ഈ മനസ്സിലെ ദുഃഖം എവിടെ നിന്നാണ്? മനസ്സേ, നിനക്ക് neither പകലുമില്ല, രാത്രിയും ഇല്ല, neither ഉദയം nor അസ്തമയമില്ല. ദേഹമില്ലാത്തവനു ദേഹം ഉള്ളതായി ജ്ഞാനികൾ എങ്ങനെയാണു ചിന്തിക്കുന്നത്? അവിഭക്തമോ വിഭക്തമോ അല്ല, ദുഃഖം അല്ല സുഖം അല്ല, എല്ലാം അല്ല ഒന്നും അല്ല—ആത്മാവിനെ അക്ഷയമായതെന്നു അറിയുക. ഞാൻ കർത്താവോ ഭോക്താവോ അല്ല; എനിക്ക് കർമ്മങ്ങളില്ല, പഴയതോ പുതിയതോ. ഞാൻ ദേഹമോ ദേഹരഹിതനോ അല്ല—അപ്പോൾ ‘എന്റെത്’ അല്ലെങ്കില് ‘എന്റെതല്ല’ എന്നത് എങ്ങനെ? എനിക്ക് രാഗം പോലുള്ള ദോഷങ്ങളുമില്ല, ദേഹദുഃഖവും ഇല്ല. എന്നെ ഏകാത്മാവായി, വിശാലമായ ആകാശത്തിൻപോലെയാണെന്ന് അറിയുക. മനസ്സേ, സുഹൃത്തേ, എന്തിനാണ് അധികം സംസാരിക്കുന്നത്? സുഹൃത്തേ, മനസ്സേ, ഇതൊക്കെ വെറും കൽപ്പന. നിർണായകമായത് ഞാൻ പറഞ്ഞുവേ: നീ സത്യമാണു, ആകാശത്തിൻപോലെ വിശാലം. ഏത് മാർഗ്ഗം കൊണ്ടും, എവിടെയും, മരണസമയത്തും പോലും, യോഗികൾ അവിടെ ലയിക്കുന്നു—കലശത്തിലെ ആകാശം ആകാശത്തോട് ലയിക്കുന്നതുപോലെ. പുണ്യസ്ഥലത്തോ ചണ്ഡാളന്റെ വീട്ടിലോ, മരണസമയത്ത് ഓർമ്മ പോയാലും, അപ്പോൾ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ സർവ്വവ്യാപിയായ മോക്ഷം നേടുന്നു. ധർമ്മം, ധനം, കാമം, മോക്ഷം, സകല ജന്തുക്കളും—ചലനസ്ഥിരങ്ങളായവ—യോഗികൾ ഇവയെല്ലാം മരുഭൂമിയിലെ മായാജലമായ ജലമെന്നപോലെ കാണുന്നു. ഭൂതകാലം, ഭാവികാലം, വർത്തമാനകാലം—എന്നൊന്നും ചെയ്യുകയുമില്ല, അനുഭവിക്കുകയുമില്ല; അതിനാൽ എന്റെ മനസ്സ് അചഞ്ചലമാണ്. ഒറ്റയ്ക്കു ശൂന്യമായ വീട്ടിൽ, സമത്വം കൊണ്ട് ശുദ്ധനായി, അവധൂതൻ സന്തോഷത്തോടെ വാസം ചെയ്യുന്നു; അഭിമാനം ഉപേക്ഷിച്ച് നഗ്നനായി സഞ്ചരിക്കുന്നു, എല്ലാം തന്റെ അകത്താണ് കണ്ടെത്തുന്നത്. മൂന്ന് അവസ്ഥകൾക്ക് അതീതമായ നാലാമത്തേത് കാണപ്പെടാത്തിടത്ത്, സ്വയം മാത്രം ഉള്ളിടത്ത്, അവിടെയില്ല പുണ്യവും പാപവും, ബന്ധവും മോക്ഷവും—അവിടെ എങ്ങനെയാകും? അവൻ കണ്ടെത്തുന്നു, കണ്ടെത്തുന്നു—മന്ത്രവുമല്ല, ഛന്ദസ്സുമല്ല, തന്ത്രവുമല്ല; സമത്വത്തിൽ ലയിച്ച്, ധ്യാനത്തിൽ ശുദ്ധനായി, ഈ വാക്ക് പരമാവധൂതന്റെതാണ്. എല്ലാം ശൂന്യവും അശൂന്യവും, സത്യമോ അസത്യമോ ഇല്ല; ഇതു വസ്തുതയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ളതും, ശാസ്ത്രബോധം മുൻപിൽ വെച്ചുള്ളതുമാണ്. ഇങ്ങനെ ആദ്യ അദ്ധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ബാലൻ, ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിൽ മുഴുകിയവൻ, മൂഢൻ, ദാസൻ, ഗൃഹസ്ഥൻ—ഗുരുവിനെ ഒന്നും പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല; ഒരു രത്നം മലിനതിൽ വീണാലും ആരാണ് അവനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത്? ഇവിടെ കവിതയുടെ ഗുണങ്ങൾ നോക്കേണ്ടതില്ല; സാരമായതേ മഹാത്മാക്കൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടത്. നിലത്തുള്ള നിറമോ രൂപമോ ഇല്ലാത്ത ഒരു കപ്പലും കടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ കടത്തും. പ്രയത്നമില്ലാതെ, അചഞ്ചലമായ അതിലൂടെ, ചലനവും അചലനവും എല്ലാം അകത്തെടുക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം ചൈതന്യവും, ശാന്തിയും, ആകാശത്തിൻപോലെയുമാണ്. പ്രയത്നമില്ലാതെ, ഒരേ തത്ത്വത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്നവൻ—ചലനവും അചലനവും—സർവ്വവ്യാപിയായ, അദ്വൈതമായ അതിനെ എങ്ങനെയാണ് എനിക്ക് വിഭജിക്കാനാവുക? ഞാനേകാന്തം, സകലസാരങ്ങളുടെയും പരമസാരമായ ശിവൻ—വരവോ പോകലോ ഇല്ല, വ്യത്യാസങ്ങളില്ല, അലസമല്ല. എല്ലാ ഭാഗങ്ങളുമില്ലാതെ, അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ഞാൻ, ദേവതകൾക്ക് ആരാധ്യൻ; പൂർണ്ണനായതുകൊണ്ട്, ദേവതകളിലും വിഭജനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാറില്ല. അലസത്വം കൊണ്ടു സംശയമില്ല—ഞാൻ സജീവനാകുമ്പോൾ എന്ത് ചെയ്യും? ബുധ്ബുദങ്ങൾ ജലത്തിൽ ഉദിച്ച് ലയിക്കുന്നതുപോലെ. മഹത്തായതിൽ തുടങ്ങി, എല്ലാ ഭൂതങ്ങളും ഇങ്ങനെ ലയിക്കുന്നു; മൃദുവായതിലും ദ്രവ്യങ്ങളിലും, തീവ്രതയിലും, മധുരത്തിലും, കയ്പ്പിലും. കയ്പ്പും തണുപ്പും മൃദുത്വവും—ജലത്തിൽ എങ്ങനെയോ, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എനിക്ക് അവിഭക്തമായവയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എല്ലാ നാമങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമായത്, സൂക്ഷ്മതിലും സൂക്ഷ്മമായത്, പരമമായത്, മനസ്സിനും ബുദ്ധിക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതീതം, നിർമലമായത്, ലോകങ്ങളുടെ നാഥൻ. അങ്ങനെയുള്ള സ്വാഭാവികതയുള്ളിടത്ത് ഞാൻ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? നീ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ചലനവും അചലനവും എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ആകാശത്തിൻപോലെയാണെന്നു പറയുന്നത്, ആകാശത്തിൻപോലെയാണു തന്നെ; ചൈതന്യം, ദോഷരഹിതം, സർവ്വജ്ഞതയും പൂർണ്ണതയും ഉള്ളത്. അത് ഭൂമിയിൽ നടപ്പില്ല, കാറ്റിൽ പറക്കുന്നില്ല, ജലത്തിൽ മൂടപ്പെടുന്നില്ല, അഗ്നിയിൽ സ്ഥാപിതമല്ല.