ഈ ലോകം മുഴുവൻ രൂപരഹിതമാണെന്ന് അറിയുക; ഈ ലോകം മുഴുവൻ മാറ്റങ്ങളില്ലാത്തതാണെന്നും, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ശുദ്ധിയുടെ ദേഹമാണെന്നും, ഈ ലോകം മുഴുവൻ ശിവയുടെ ഏകരൂപമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുക. നീയാണു സത്യം—ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവും ഇല്ല; വീണ്ടും എന്ത് അറിയാനാണ് ശ്രമം? അതിനാൽ, സ്വയം അറിയാൻ കഴിയാത്ത ആത്മാവിനെ, അറിയപ്പെടേണ്ടതായ ഒരു വസ്തുവായി എങ്ങനെ കണക്കാക്കും? പ്രിയവേ, മായയും മായയില്ലായ്മയും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? നിഴലും നിഴലില്ലായ്മയും ഇല്ല. എല്ലാം ഒരേ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, ആകാശം പോലെ രൂപരഹിതവും, കാളങ്കമില്ലാത്തതും. ഞാൻ ആരംഭം, മധ്യ, അവസാനമൊന്നുമില്ലാത്തവനാണ്; എപ്പോഴും ഞാൻ ബന്ധിതനല്ല. സ്വഭാവത്തിൽ ഞാൻ കാളങ്കമില്ലാത്തവനും ശുദ്ധനുമാണ്—ഇതാണ് എന്റെ ഉറച്ച വിശ്വാസം. മഹാതത്ത്വം മുതൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ എനിക്ക് ഒന്നും കാണുന്നില്ല; ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് എല്ലാം—അങ്ങനെ, വർണ്ണം, ആശ്രമം എന്നിവ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? എല്ലാ ദിശകളിലും ഞാൻ മാത്രം എല്ലാം, നിരന്തരമായതും, അടിസ്ഥാനമില്ലാത്തതും, ശൂന്യമായതല്ല, എന്നാൽ ആകാശം മുതലായ അഞ്ചു ശൂന്യങ്ങളാണ്. ഞാൻ neither napumsaka, nor man, nor woman; neither knowledge nor imagination. ആത്മാവിനെ ആനന്ദമുള്ളതോ ആനന്ദമില്ലാത്തതോ എന്നിങ്ങനെ എങ്ങനെ കണക്കാക്കും? ആറു അംഗങ്ങളുള്ള യോഗയാലോ, മനസ്സിന്റെ നാശം കൊണ്ടോ ശുദ്ധി ഉണ്ടാകില്ല; ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശത്താലും ശുദ്ധി ഉണ്ടാകില്ല—സത്യം സ്വയം, സ്വയം മാത്രം തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ശരീരം അഞ്ചു ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമല്ല, അവയില്ലാതെ നിലനില്ക്കുന്നുമില്ല; ആത്മാവാണ് എല്ലാം—അങ്ങനെ, നാലാമത്തെ അവസ്ഥയോ മറ്റു മൂന്നു അവസ്ഥകളും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഞാൻ ബന്ധിതനല്ല, മോചിതനല്ല, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറായതുമല്ല. ഞാൻ പ്രവർത്തകനല്ല, അനുഭവിക്കുനവനുമല്ല; ഞാൻ വ്യാപിക്കുന്നതോ വ്യാപിക്കപ്പെടുന്നതോ ഒന്നുമില്ല. ജലത്തിൽ വെള്ളം ഇടുമ്പോൾ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എനിക്ക് വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെയാണ്. മോചിതനല്ലെങ്കിലും, ബന്ധിതനല്ല; ആത്മാവിന് രൂപമോ രൂപരഹിതത്വമോ എങ്ങനെ കണക്കാക്കും? ഞാൻ നിന്റെ പരമരൂപം നേരിട്ട് അറിയുന്നു, ആകാശം പോലെ; ആ supreme form, ജലത്തിൽ മായയുടെ പോലെ. എനിക്ക് ഗുരുവുമില്ല, ഉപദേശവുമില്ല, പരിധിയും പ്രവർത്തിയും ഇല്ല. ഞാൻ സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനാണ്, ശരീരരഹിതൻ, ആകാശം പോലെ. നീ ശരീരം ശുദ്ധമാണെന്ന്, മനസ്സ് ഏറ്റവും ഉന്നതമാണെന്ന്, നീ തന്നെ പരമാത്മാവാണെന്ന് പറയുന്നുവെങ്കിലും, അങ്ങനെ പറയാൻ നീ ലജ്ജിക്കുന്നില്ല. മനസേ, നീ എന്തിന് കരയുന്നു? ആത്മാവിൽ ആത്മാവായി, ആത്മാവിനകത്ത് ആത്മാവായി മാറുക. പ്രിയവേ, അദ്വൈതത്തിന്റെ അനന്തമായ അമൃതം പാനിക്കുക. അറിവോ അജ്ഞാനമോ, രണ്ടും ഒരുമിച്ചോ ഇല്ല; അങ്ങനെ ബോധം ഉള്ളവനിൽ, ആ ബോധം എപ്പോഴും വ്യത്യസ്തമല്ല. അറിവ് വിവേകമല്ല, ധ്യാനമല്ല; സ്ഥലം, സമയമല്ല, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശംമല്ല. ഞാൻ തന്നെ ആ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, സ്വയം ബോധമുള്ളതും, ആകാശം പോലെയും, സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരവുമാണ്. ഞാൻ neither born nor dies; നല്ലതോ ചീത്തയോ പ്രവർത്തികൾ ഇല്ല. ഞാൻ ശുദ്ധനും ഗുണരഹിതനും ബ്രഹ്മമെന്നതും—എങ്ങനെ bondage or liberation ഉണ്ടാകും? ദൈവം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, സ്ഥിരമായതും, പൂർണ്ണമായതും, നിരന്തരമായതും ആണെങ്കിൽ, ഞാൻ വേർതിരിവ് കാണുന്നില്ല—അങ്ങനെ, അകത്തോ പുറത്തോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഈ ലോകം മുഴുവൻ ഉജ്ജ്വലമായതും, നിരന്തരമായതും ആണ്. അഹ്, മായയുടെ മഹാ ഭ്രമം—ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും തമ്മിലുള്ള ഈ ചലനം! രൂപമുള്ളതും രൂപരഹിതമായതും, എപ്പോഴും 'ഇതല്ല, ഇതല്ല'—വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തതും, ഏക ശിവൻ മാത്രം നിലനില്ക്കുന്നു. നിനക്ക് അമ്മയോ അച്ഛനോ ബന്ധുവോ ഇല്ല; ഭാര്യയോ മകനോ സുഹൃത്തോ ഇല്ല. നീ neither partial nor opposed—അങ്ങനെ, മനസ്സിൽ ഈ ദു:ഖം എങ്ങനെ ഉരുത്തിരിയുന്നു? മനസേ, നിനക്ക് neither day nor night, neither rising nor setting. ശരീരരഹിതനായി, embodiment എന്നത് ബുദ്ധിമാന്മാർ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കും? neither undivided nor divided, neither pain nor pleasure, neither all nor nothing—ആത്മാവിനെ അക്ഷരമായതായി അറിയുക. ഞാൻ neither doer nor enjoyer; ഞാൻ പ്രവർത്തികൾ ഇല്ല, മുൻകൂട്ടിയോ ഇപ്പോഴോ. ശരീരമില്ല, embodied or disembodied—അങ്ങനെ, 'mine' or 'not mine' എങ്ങനെ? ഞാൻ neither faults like passion nor suffering of the body. എന്നെ ആകാശം പോലെ വിശാലമായ ഏക ആത്മാവായി അറിയുക. പ്രിയ സുഹൃത്തേ, മനസേ, എത്രയോ സംസാരത്തിന് എന്ത് പ്രയോജനം? എല്ലാം വെറും വിചാരമാണ്. അത്യാവശ്യമായത് ഞാൻ പറഞ്ഞു: നീയാണു സത്യം, ആകാശം പോലെ വിശാലം. ഏതൊരു മാർഗ്ഗത്തിലായാലും, എവിടെയായാലും, മരണത്തിലും, യോഗികൾ അവിടെ ലയിക്കുന്നു, കുപ്പയിൽ ഉള്ള ആകാശം ആകാശത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ. പുണ്യസ്ഥലത്തോ, ചണ്ഡാലന്റെ വീട്ടിലോ, മരണംവേളയിൽ ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെട്ടാലും, ആ സമയത്ത് ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ സാർവ്വഭൗമ മോക്ഷം നേടുന്നു. ധർമ്മം, സമ്പത്ത്, ആനന്ദം, മോക്ഷം, എല്ലാ ജീവികൾ—ചലനവും അചലനവും—യോഗികൾ അവയെ മരുഭൂമിയിലെ ജലമാന്ദ്യമായതുപോലെ കാണുന്നു. പൂർവ്വ, ഭാവി, നിലവിലുള്ള പ്രവർത്തികൾ—ഞാൻ ചെയ്യുന്നതുമല്ല, അനുഭവിക്കുന്നതുമല്ല; അതിനാൽ എന്റെ മനസ്സ് അചലമായതാണ്. ശൂന്യമായ ഒരു വാസസ്ഥലത്തിൽ, സമത്വത്തിൽ ശുദ്ധനായവൻ, അവധൂതൻ സന്തോഷത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; അഭിമാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, നഗ്നനായി സഞ്ചരിക്കുന്നു, എല്ലാം സ്വയം തന്നെ കണ്ടെത്തുന്നു. മൂന്നിന്റെ അതീതമായ നാലാമത്തെ അവസ്ഥ എവിടെയും കണ്ടെത്താനാകുന്നില്ല, അത് സ്വയം മാത്രമാണ്; അവിടെ neither virtue nor vice, neither bondage nor liberation—അങ്ങനെ, അത്തരം കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അവൻ കണ്ടെത്തുന്നു, കണ്ടെത്തുന്നു—not mantra, not meter, not tantra; സമത്വത്തിൽ ലയിച്ച്, ചിന്തയിൽ ശുദ്ധനായവൻ, ഈ വാക്ക് പരമാവധൂതന്റെതാണ്. എല്ലാം ശൂന്യവും ശൂന്യമല്ലാത്തതും, സത്യമോ അസത്യമോ ഇല്ല; ഇതു വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് പറയുന്നത്, ശാസ്ത്രസമയമനുസരിച്ച്. ഇതോടെ ആദ്യ അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ശിശുവായാലും, ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിൽ ലയിച്ചവനായാലും, അജ്ഞാനിയായാലും, ദാസനായാലും, ഗൃഹസ്ഥനായാലും—ഗുരുവിനെ കുറിച്ച് ഒന്നും കണക്കാക്കേണ്ടതില്ല; ഒരു രത്നം അശുദ്ധത്തിൽ പോയാലും, അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുമോ? ഇവിടെ, കവിതാപ്രതിഭയോ, രൂപമോ കണക്കാക്കേണ്ടതില്ല; സാരം മാത്രം ധാർമ്മികരായവർ സ്വീകരിക്കട്ടെ. ഭൂമിയിൽ നിറമോ രൂപമോ ഇല്ലാത്ത ഒരു ബോട്ട്, കടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. ശ്രമമില്ലാതെ, അചലമായതിന്റെ ശക്തിയിൽ, ചലനവും അചലനവും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, ചൈതന്യം, ശാന്തവും ആകാശം പോലെയും.