ഒരു പാത്രം തകർന്നാൽ അതിനുള്ളിലെ ആകാശം എളുപ്പത്തിൽ വിഭജനം കൂടാതെ പുറത്തുള്ള ആകാശത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെ, ശിവനാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട മനസ്സോടെ ഞാൻ യാതൊരു വേർതിരിവും കാണുന്നില്ല. പാത്രമില്ല, പാത്രത്തിലെ ആകാശമില്ല, ജീവൻമില്ല, അതിന്റെ ശരീരമില്ല—ബ്രഹ്മം മാത്രമേ അറിയേണ്ടതുള്ളൂ, അതായത് ജ്ഞാനവും ജ്ഞേയവും ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധ ചൈതന്യം. എല്ലാ സ്ഥലത്തും, എല്ലായ്പ്പോഴും, എല്ലാം ആത്മാവാണ്—അത് സ്ഥിരവും നിത്യവുമാണ്. എല്ലാം ശൂന്യവും അശൂന്യവുമാണ്; ഈ സത്യം എന്നിൽ സംശയമില്ലാതെ അറിയുക. വേദങ്ങളില്ല, ലോകങ്ങളില്ല, ദേവന്മാരില്ല, യാഗങ്ങളില്ല, വർണ്ണമില്ല, ആശ്രമമില്ല, കുടുംബമില്ല, ജനനമില്ല; പുകമാർഗ്ഗമോ പ്രകാശമാർഗ്ഗമോ ഇല്ല—പരമാർത്ഥം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏകരൂപത്തിലാണ്. നീ സംപൂർണ്ണനാകുമ്പോൾ, വ്യാപകനും വ്യാപ്യനുമില്ലാതെ നീ ഒരാളാണ്. അപ്പോൾ ആത്മാവിനെ നേരിട്ടോ പരോക്ഷമായോ എങ്ങനെ കാണാനാകും? ചിലർ അദ്വൈതം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ചിലർ ദ്വൈതം ആഗ്രഹിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഈ ഇരട്ടത്വവും അദ്വൈതവും ഇല്ലാത്ത തുല്യസത്യം അവർക്കു ലഭ്യമല്ല. വെളുപ്പോ മറ്റേതെങ്കിലും നിറമോ ഇല്ലാത്ത, ശബ്ദാദിഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത, മനസ്സിനും വാക്കിനും അതീതമായ സത്യത്തെ അവർ എങ്ങനെ വിവരിക്കും? ഈ ശരീരാദികൾ എല്ലാം ആകാശം പോലെ അസത്യമായെന്ന് അറിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ ബ്രഹ്മം യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയപ്പെടൂ; അപ്പോൾ ദ്വൈതത്തിന്റെ അനുക്രമം നിന്നിൽ ഇല്ലാതാകും. സ്വാഭാവികമായ പരമാത്മാവും എനിക്ക് വ്യത്യാസമില്ലാതെ തോന്നുന്നു; ആകാശം പോലെ ഒറ്റതാണത്. അപ്പോൾ ധ്യാതാവോ ധ്യാനമോ ധ്യേയമോ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ഞാൻ എന്തു ചെയ്താലും, എന്തു ഭക്ഷിച്ചാലും, എന്തു അർപ്പിച്ചാലും, അതൊന്നും എന്റേതല്ല; ഞാൻ ശുദ്ധനും അജനും അക്ഷയനുമാണ്. ഈ ലോകം മുഴുവൻ രൂപരഹിതമാണെന്ന് അറിയുക; ഈ ലോകം മാറ്റമില്ലാത്തതാണെന്ന് അറിയുക; ഈ ലോകം പവിത്രതയുടെ ശരീരമാണെന്ന് അറിയുക; ഈ ലോകം ശിവയുടെ ഏകരൂപമാണെന്ന് അറിയുക. നീ സത്യമാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല; പിന്നെ എന്താണ് വീണ്ടും അറിയേണ്ടത്? ആത്മാവ് സ്വയം അറിയപ്പെടാവുന്നതല്ല; അതിനെ അറിയാവുന്നതായി എങ്ങനെ കരുതാം? പ്രിയവേ, മായയോ അമായയോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? നിഴലോ അനിഴലോ ഇല്ല. എല്ലാം ഒരേ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്—ആകാശം പോലെ രൂപരഹിതവും മലിനരഹിതവും. എനിക്ക് ആദിയും നടുവും അവസാനം ഇല്ല; ഒരിക്കലും ഞാൻ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. എന്റെ സ്വഭാവം പാടില്ലാത്തതും ശുദ്ധവുമാണ്—ഇതിൽ എനിക്ക് ഉറച്ച വിശ്വാസമുണ്ട്. മഹത്തത്വം മുതലായ ഈ ലോകം എനിക്ക് ഒന്നായിട്ടും തോന്നുന്നില്ല; ബ്രഹ്മം മാത്രം എല്ലാം—അപ്പോൾ വർണ്ണമോ ആശ്രമമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഞാൻ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും ഒരേ ആയിരിക്കുന്നു, തുടർച്ചയോടെ; എനിക്ക് ആധാരമില്ല, ശൂന്യവുമല്ല, എന്നിരുന്നാലും ആകാശാദി അഞ്ചു ശൂന്യങ്ങളാണ്. ഞാൻ neither നപുംസകൻ, neither പുരുഷൻ, neither സ്ത്രീ; neither ജ്ഞാനമോ, neither കല്പനയോ. ആത്മാവിനെ ആനന്ദസ്വരൂപമോ അനാനന്ദസ്വരൂപമോ എന്ന് എങ്ങനെ കരുതാം? ആറംഗയോഗത്താലോ മനസ്സിന്റെ നാശത്താലോ ശുദ്ധി ഉണ്ടാകുന്നില്ല; ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശത്താലും അല്ല—സത്യം സ്വയം സ്വയം അറിയപ്പെടുന്നതാണ്. ശരീരം അഞ്ചു ഭൗതികങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമല്ല, അതില്ലാതെയും ഇല്ല; ആത്മാവാണ് എല്ലാം—അപ്പോൾ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയോ മറ്റുള്ള മൂന്നോ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ഞാൻ neither ബന്ധിച്ചവൻ, neither മോചിതൻ; neither ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട nor ഒന്നായ; neither കർത്താവോ neither ഭോക്താവോ; neither വ്യാപകനോ neither വ്യാപ്യനോ. ജലം ജലത്തിൽ ചേർന്നാൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എനിക്ക് വ്യത്യാസമില്ല. നീ മോചിതനായില്ലെങ്കിലും, നീ ഒരിക്കലും ബന്ധിച്ചവൻ അല്ല; ആത്മാവിന് രൂപമോ രൂപരഹിതത്വമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഞാൻ നിന്റെ പരമരൂപം നേരിട്ട് അറിയുന്നു—ആകാശം പോലെ; ആ പരമരൂപം വെള്ളത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന മായാവില്ലാത്ത മായാവാണ്. എനിക്ക് neither ഗുരുവുമില്ല, neither ഉപദേശവുമില്ല, neither പരിധിയുമില്ല, neither കർമ്മവുമില്ല; ഞാൻ സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനും ശരീരരഹിതനും ആകാശം പോലെയും. നീ പറയുന്നത് ശരീരമാശുദ്ധമാണെന്നും, മനസ്സു ഏറ്റവും ഉന്നതമാണെന്നും, നീ തന്നെ പരമാത്മാവാണെന്നും—ഇങ്ങനെ പറയാൻ നിനക്ക് ലജ്ജയില്ലേ? എന്തിന് കരയുന്നു, മനസേ? ആത്മാവിലൂടെ ആത്മാവിൽ ആത്മാവാവു. പ്രിയവേ, അദ്വൈതത്തിന്റെ അമൃതം കുടിക്കൂ. neither ജ്ഞാനമുണ്ട്, neither അജ്ഞാനമുണ്ട്, neither ഇരുവരും ഒരുമിച്ചുമുണ്ട്; ആരുടെ ബോധം അങ്ങനെ ആണോ, അവന്റെ ബോധം ഒരിക്കലും വ്യത്യാസപ്പെടുന്നില്ല. ജ്ഞാനം neither വിവേകം, neither സമാധി; neither ദേശമോ കാലമോ, neither ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശം; ഞാൻ ആ യാഥാർത്ഥ്യം തന്നെയാണ്, സ്വാഭാവികമായി സ്വയം അറിയുന്ന, ആകാശം പോലെയും നിത്യവുമാണ്. ഞാൻ neither ജനിച്ച nor മരിക്കുന്നു; neither പുണ്യവും പാപവും ഇല്ല. ഞാൻ ഗുണരഹിതവും ശുദ്ധവും ബ്രഹ്മവുമാണ്—എനിക്ക് ബന്ധമോ മോക്ഷമോ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ദൈവം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, സ്ഥിരവുമാണ്, പൂർണ്ണവുമാണ്, തുടർച്ചയുമാണ്; ഞാൻ വേർതിരിവ് കാണുന്നില്ല—അപ്പോൾ അകത്തോ പുറത്തോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഈ ലോകം മുഴുവൻ, ഒറ്റയടിയായി, തുടർച്ചയോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു. അഹോ! എത്ര വലിയ മായയുടെ ഭ്രമം—ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും തമ്മിലുള്ള ഈ അലയാട്ടം! രൂപവുമില്ല, രൂപരഹിതവും; എല്ലായ്പ്പോഴും "ഇത് അല്ല, ഇത് അല്ല" എന്ന നിലയിൽ; വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും ഇല്ലാതെ, ഏക ശിവൻ മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. നിനക്ക് അമ്മയില്ല, അച്ഛനില്ല, ബന്ധുക്കളില്ല; ഭാര്യയില്ല, മകനില്ല, സുഹൃത്തില്ല; നീ neither അനുകൂല nor വിരോധം—അപ്പോൾ മനസ്സിൽ ഈ ദുഃഖം എങ്ങനെ? നിനക്ക് neither പകലും രാത്രിയും, neither ഉദയവും അസ്തമയവും; ശരീരരഹിതനായി ഉള്ളവനിൽ embodiment നെ വിവേകികൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കും? neither വിഭക്ത nor അവിഭക്ത, neither ദുഃഖ nor സുഖം, neither എല്ലാം nor ഒന്നുമല്ല—ആത്മാവിനെ അക്ഷയമായതായി അറിയുക. ഞാൻ neither കർത്താവോ, neither ഭോക്താവോ; എനിക്ക് കർമ്മമില്ല, ഭവത്ഭവങ്ങളില്ല; ശരീരമില്ല, neither ശരീരവുമില്ല, neither ശരീരരഹിതവുമില്ല—അപ്പോൾ 'എന്താണ് എന്റെത്? എന്താണ് എന്റേതല്ല?' എനിക്ക് neither രാഗാദി ദോഷങ്ങളുമില്ല, neither ദേഹവേദനയുമില്ല; എന്നെ ആകാശം പോലെയുള്ള ഏകാത്മാവായി അറിയുക. സുഹൃത്തേ, മനസേ, കൂടുതൽ സംസാരത്തിന് എന്താണ് പ്രയോജനം? സുഹൃത്തേ, മനസേ, ഇതെല്ലാം ഊഹക്കളിയാണു മാത്രം. അത്യാവശ്യമായത് ഞാൻ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: നീ സത്യമാണ്, ആകാശം പോലെ വിശാലമായത്. ഏതുവിധത്താലായാലും, എവിടെയായാലും, മരണസമയത്തുപോലും യോഗികൾ ആകാശത്തുള്ള പാത്രത്തിലെ ആകാശം ആകാശത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ ലയിക്കുന്നു. Whether തീർത്ഥത്തിൽ ആണോ ചാണ്ഡാളന്റെ വീട്ടിലോ, മരണസമയത്ത് ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെട്ടാലും, ആ സമയത്ത് ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ച മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു.