ശിവൻ എല്ലായിടത്തും, എല്ലായ്പോഴും, അടിയുറച്ചതായും, നിരന്തരമായും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരേ ഒറ്റ സത്തയാണ് എന്നു സമ്മതിച്ചാൽ, അവിടെയെങ്ങിനെ വീണ്ടും ‘ഞാൻ’ എന്നോ ‘എന്റെ’ എന്നോ എന്ന തിരിച്ചറിയലുകൾക്ക് സ്ഥാനം ഉണ്ടാകുമെന്ന് ചിന്തിക്കാം. ഭ്രമവും ദുഃഖവും അതിജീവിച്ച ആ പരമസത്തയിൽ, സംശയത്തിന്റെയും ദുഃഖത്തിന്റെയും അകറ്റത്തിൽ, ഇങ്ങനെയുള്ള ഭാവനകൾക്ക് അവസരം ഇല്ല. ധർമ്മവും അദ്ധർമ്മവും നശിക്കുന്നു എന്നു പറയപ്പെടുന്നു; ബന്ധവും മോക്ഷവും നശിക്കുന്നു എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ ലോകത്ത് അങ്ങേയറ്റം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, എങ്ങിനെ വേദനയുടെയും അവയുടെ അഭാവത്തിന്റെയും ചിന്തകൾ ഉണ്ടാകുമെന്നതും സംശയമാണ്. യാഗിയും യാഗവും, അഗ്നിയും ഹോമവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല; ഒരേ ഏക ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, കർമ്മഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ എങ്ങിനെ സാധിക്കും? സുഖവും ദുഃഖവും, അഭിമാനവും അഭിമാനരഹിതത്വവും—എല്ലാം അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവത്തിൽ, അകമ്പടിയുടെയും വിരക്തിയുടെയും ചിന്തകൾ എങ്ങനെ വരും? ഭ്രമവും അതിന്റെ അഭാവവും, ലോഭവും അതിന്റെ അഭാവവും, ഈ ശിവസത്തയിൽ യാതൊരു മാറ്റവും ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല; അപ്പോൾ വ്യത്യാസബുദ്ധിയോ അവയുടെ അഭാവമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ‘നീയും ഞാനും’ എന്ന തിരിച്ചറിവ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; കുടുംബം, ജനനം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശയങ്ങൾ അനാഥമായവയാണ്. ഞാൻ മാത്രം പരമാർത്ഥമായ ശിവൻ ആണെങ്കിൽ, ഇവിടെ ആരോടും നമസ്കരിക്കാനോ അഭിവാദ്യം നടത്താനോ എന്തിനാണ്? ഗുരുവും ശിഷ്യനും എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാവുന്നു; ഉപദേശത്തിന്റെ ഭേദവും ഇല്ല. ഈ ഏക പരമാർത്ഥശിവൻ മാത്രം ഉള്ളിടത്ത്, അഭിവാദ്യത്തിനോ നമസ്കാരത്തിനോ അർത്ഥം ഇല്ല. ദേഹങ്ങളുടെ ഭേദം, ലോകങ്ങളുടെ ഭേദം—ഇവ എല്ലാം കൽപ്പിതം മാത്രം; ഞാൻ മാത്രം പരമാർത്ഥശിവൻ ആണെങ്കിൽ, ഇവിടെ നമസ്കാരത്തിനോ അഭിവാദ്യത്തിനോ സ്ഥാനം ഇല്ല. രാഗമുള്ളവൻ, രാഗരഹിതൻ എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ല; ശുദ്ധവും അചഞ്ചലവുമായ, കളങ്കരഹിതമായ ഈ സത്തയിൽ, ഇവിടെ അഭിവാദ്യത്തിനോ നമസ്കാരത്തിനോ അർത്ഥം ഇല്ല. ശരീരമുള്ളതും ശരീരരഹിതത്വവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ആചാരങ്ങൾ അനൃജു; ഈ ഏക ശിവസത്തയിൽ, അഭിവാദ്യത്തിനോ നമസ്കാരത്തിനോ ആവശ്യമില്ല. അവിടെയെത്തുന്നവനും എത്താത്തവനും യാതൊരു അടയാളവുമില്ല; സമത്വത്തിൽ ലീനനായ, ധ്യാനശുദ്ധനായ പരമാവധൂതൻ സത്യം പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ ആറാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. അവധൂതൻ, തെരുവിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ചിരവസ്ത്രം ധരിച്ച്, പുണ്യപാപങ്ങളുടെ അതീതമായ വഴിയിൽ നടന്ന്, ശൂന്യമായ ഗൃഹത്തിൽ നഗ്നനായി പാർക്കുന്നു; അവൻ നിർമലമായ, കളങ്കരഹിതമായ, വ്യത്യാസരഹിതമായ സമാധിയിൽ ലീനനാണ്. ലക്ഷ്യവുമില്ല, ലക്ഷ്യരഹിതത്വവും ഇല്ല; കൌശലവാനായെങ്കിലും, കർമ്മത്തിന്റെയും അകർമ്മത്തിന്റെയും അതീതനാണ്; സാരഭൂതത്തിൽ ശുദ്ധനായി, കളങ്കം ഇല്ലാതെ, വാദത്തിനോ തർക്കത്തിനോ അവനോട് യാതൊന്നും ചെയ്യാനാവില്ല. ആശയും ആസക്തിയും വിട്ട്, ആചാരങ്ങളും ശുദ്ധിയും അതിജീവിച്ച്, സമാധാനത്തിലും വ്യത്യാസരഹിതത്വത്തിലും നിലകൊള്ളുന്നു; അവൻ ശുദ്ധമായ, കളങ്കരഹിതമായ സാരഭൂതം. ഇവിടെ ശരീരമോ ശരീരരഹിതത്വമോ അന്വേഷിക്കാനോ, ആസക്തിയോ നിരാസമോ അന്വേഷിക്കാനോ എന്താണ്? സാരഭൂതം സ്വയം ശുദ്ധവും അചഞ്ചലവുമായ, ആകാശസദൃശമായ, സ്വാഭാവികമായി തെളിയുന്നതാണ്. രൂപവും രൂപരഹിതത്വവും ഇല്ലാതെ സാരഭൂതം എങ്ങിനെ കണ്ടെത്താം? പരമാർത്ഥം ആകാശസദൃശമായിടത്ത്, അവിടെ വിഷയങ്ങളുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടും? സാരഭൂതം നിരന്തരമായ ഹംസപോലെയാണ്—ആകാശസദൃശം, ശുദ്ധം, കളങ്കരഹിതം; അപ്പോൾ അവിടെ വിഭജനം, വ്യത്യാസം, വേർപാട്, പരിവർത്തനം എന്നിവ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുക? എല്ലാം ഏക, നിരന്തരമായ സാരഭൂതമാണ്; അപ്പോൾ ഐക്യത്തിന്റെ അഭിമാനമോ വേർപാടിന്റെ അഭിമാനമോ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുക? എല്ലാം പരമമായ നിരന്തരതയിൽ ലയിച്ചാൽ, അവിടെ സാരഭൂതത്തിനോ അസാരത്വത്തിനോ സ്ഥലം ഇല്ല. എല്ലാം ഏക, കളങ്കരഹിതമായ സാരഭൂതം, ആകാശസദൃശം, നിരന്തരമായ ശുദ്ധം; അപ്പോൾ അവിടെ ബന്ധമോ, വിടവോ, സത്യമോ അസത്യമോ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുക? യോഗിക്ക് ഐക്യത്തിന്റെയും വേർപാടിന്റെയും ബന്ധം ഇല്ല; അനുഭവിക്കുന്നവന് അനുഭവത്തിന്റെയും അനനുഭവത്തിന്റെയും ബന്ധം ഇല്ല; ഇങ്ങനെ അവൻ മൃദുവായി, സ്വാഭാവികമായ ആനന്ദം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് സഞ്ചരിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തോടും അജ്ഞാനത്തോടും എല്ലായ്പോഴും ഐക്യത്തിൽ, ദ്വൈതത്തിന്റെയും അദ്വൈതത്തിന്റെയും അതീതനായി, സ്വാഭാവികമായ, രാഗരഹിതനായ യോഗിയാണ് ഈ ശുദ്ധ, കളങ്കരഹിത, വ്യത്യാസരഹിത അനുഭവി. ഭിന്നതയുടെയും അഭിന്നതയുടെയും അതീതനായി, ബന്ധത്തിന്റെയും നിരാസത്തിന്റെയും അതീതനായി, അവിടെ സാരഭൂതത്തിനോ അസാരത്വത്തിനോ സ്ഥലം ഇല്ല; ഈ വ്യത്യാസരഹിത സാരഭൂതം ആകാശസദൃശമാണ്. എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും അതിജീവിച്ച്, എല്ലാ സാരഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനത്തിൽ, അവിടെയെങ്ങിനെ ജീവനും മരണവും ധ്യാനത്തിന്റെയും അധ്യാനത്തിന്റെയും ഫലവും ഉണ്ടാകാം? ഇതെല്ലാം മായാജാലം പോലെയും മരുഭൂമിയിലെ മൃഗമരിച്ചുള്ളിൽ പോലെയും; അവിടെയുണ്ട് ഏക, വിഭിന്നതയില്ലാത്ത, രൂപരഹിതമായ ശിവൻ മാത്രം. ധർമ്മത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷത്തിന്റെ അവസാനത്തോളം, ആഗ്രഹം ഒന്നുമില്ല; അപ്പോൾ ജ്ഞാനികൾ ആസക്തിയും നിരാസവും എങ്ങനെ ചിന്തിക്കും? അവൻ കണ്ടെത്തുന്നു, കണ്ടെത്തുന്നു—എന്നാൽ യാതൊരു ആഗ്രഹത്തിന്റെയും അടയാളം അവിടെ ഇല്ല; വ്യത്യാസരഹിതമായ സമാധിയിൽ ലീനനായി, ധ്യാനശുദ്ധനായ പരമാവധൂതൻ സാരഭാവം പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ ഏഴാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. നിന്റെ വ്യാപ്തി കാലത്രയത്തിൽ നശിച്ചു; മനസ്സിന്റെ അതിത്വം ധ്യാനത്തിൽ നശിച്ചു; വാക്കിന്റെ അതിത്വം എന്റെ സ്തുതിയിൽ നശിച്ചു—ഈ മൂന്നും എപ്പോഴും ക്ഷമിക്കണമേ. ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ട് ബാധിക്കപ്പെടാതെയുള്ള മനസ്സോടെ, സംയമിതനും, മൃദുവും, ശുദ്ധനും, യാതൊന്നും സ്വന്തമില്ലാത്തവനും, അനാസക്തനും, അളവിൽ ഭക്ഷിക്കുന്നവനും, ശാന്തനും, സ്ഥിരനുമായ സന്യാസി എന്നിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു. അചഞ്ചലനും, ആത്മാവിൽ ആഴമുള്ളവനും, സ്ഥിരനും, ആറു ഗുണങ്ങളുടെയും മാസ്റ്ററുമായവനും, വിനീതനും, മറ്റുള്ളവരെ ആദരിക്കുന്നവനും, പ്രാപ്തനുമായും, സൗഹൃദപരനും, കരുണയുള്ളവനും, ജ്ഞാനിയുമായവനും ആണ്. ദയയും, ദ്വേഷരഹിതത്വവും, സകലജീവികളോടും ക്ഷമയും, സത്യത്തിൽ ഉറച്ചതും, സ്വയം നിർദോഷിയും, പാർഷ്പികതരനും, എല്ലാവർക്കും ഉപകാരപ്രദനുമാണ് അവൻ. അവധൂതന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഏറ്റവും ഭാഗ്യവാന്മാരും, വേദവാക്യങ്ങളുടെ സാരവും അർത്ഥവും അറിയുന്നവരും, വേദവും വേദാന്തവും പഠിച്ചവരും തിരിച്ചറിയണം. ആഗ്രഹബന്ധങ്ങൾ വിട്ട്, ആരംഭം, മധ്യം, അവസാനം എല്ലാം ശുദ്ധമായവൻ, എപ്പോഴും ആനന്ദത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ—ഇതാണ് അക്ഷര ‘അ’യുടെ ലക്ഷണം. വാസനകളില്ലാതെ, ദു:ഖമില്ലാതെ സംസാരിക്കുന്നവൻ, സന്നിഹിതരുമായി ഇടപെടുന്നവൻ—ഇതാണ് ‘വ’യുടെ ലക്ഷണം. അവയവങ്ങൾ പൊടിപൊതിഞ്ഞവനും, മനസ്സു അലിഞ്ഞവനും, നിരുപദ്രവനും, ധ്യാനവും സമാധിയും വിട്ടവനും—ഇതാണ് ‘ധൂ’യുടെ ലക്ഷണം. സത്യധ്യാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനും, ചിന്തയിലും കർമ്മത്തിലും അതീതനുമായവനും, അന്ധകാരവും അഹങ്കാരവും വിട്ടവനും—ഇതാണ് ‘ത’യുടെ ലക്ഷണം. ദത്താത്രേയൻ, അവധൂതൻ, ആനന്ദസ്വരൂപൻ, സൃഷ്ടിച്ച ഈ ഉപദേശങ്ങൾ ജപിക്കുകയും ശ്രവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവർക്ക് വീണ്ടും ജന്മമുണ്ടാകില്ല. ഇങ്ങനെ എട്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു.