ഒരു സമാധാനപരമായ, ഉജ്ജ്വലമായ അവധൂതന്റെ അനുഭവങ്ങളിലൂടെ, ഈ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങൾ ഒരു ദൈവീയമായ സത്യത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ നമ്മെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. അവധൂതൻ പറയുന്നു: “വ്യത്യാസവും, അവ്യത്യാസവും, അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നതും, എല്ലാം ഒരേ ദൈവീയമായ, അക്ഷതമായ, പരമശിവസ്വരൂപമായതാകുമ്പോൾ, മൂന്നാമോ നാലാമോ അവസ്ഥയെ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കാനാകും? സംസാരിച്ചതും, സംസാരിക്കാത്തതും, അറിയുന്നതും, അറിയാത്തതും, യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല; എല്ലാം ഒരേ അക്ഷതമായ, പരമശിവം ആകുമ്പോൾ, വസ്തുക്കളോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ, ബുദ്ധിയോ, മനസ്സോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ആകാശവും, കാറ്റും, ഭൂമിയും, അഗ്നിയും, യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല; എല്ലാം ഒരേ അക്ഷതമായ, പരമശിവം ആകുമ്പോൾ, മേഘമോ, ജലമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഭാവനയുടെ ലോകം, ഭാവനയുടെ ദേവതകൾ, എല്ലാം അക്ഷതമായ ഏകതയിൽ ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ ഗുണങ്ങളുടെതോ, ദോഷങ്ങളുടെതോ വിധി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ജനനവും, മരണവും, കർമ്മവും, അകർമ്മവും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; എല്ലാം അക്ഷതമായ, പരമശിവം ആകുമ്പോൾ, വരവ്-പോക്കിനെ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കാനാകും? പ്രകൃതിയും, പുരുഷനും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യസ്തമല്ല; കാരണ-ഫലവ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അക്ഷതമായ, പരമശിവം മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, പുരുഷ-അപുരുഷം എങ്ങനെ ചിന്തിക്കാനാകും? ത്വരിതം കൊണ്ടുള്ള ദുഃഖം ഉണ്ടാക്കുന്ന മൂന്നാമതൊന്നുമില്ല; ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് രണ്ടാമതൊന്നും ഉയരുന്നില്ല; അക്ഷതമായ, പരമശിവം മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, വൃദ്ധത, യൗവനം, ബാല്യം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അവധൂതൻ പറയുന്നു: “അശ്രമം, വർണ്ണം, കാരണ-കർതൃഭാവം, എല്ലാം അതിൽ ഇല്ല; അക്ഷതമായ, പരമശിവം മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, നാശം-അനാശം എന്ന ചിന്ത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഭക്ഷകൻ-ഭക്ഷ്യമായതിന്റെ ഭാവനയോ, ജനനം-അജനനത്തിന്റെ ഭാവനയോ, perishability- imperishability-യുടെ ഭാവനയോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അക്ഷതമായ, പരമശിവം മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതിൽ perishability- imperishability എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? പുരുഷൻ, അപുരുഷൻ, സ്ത്രീ, അസ്ത്രീ എന്ന വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അക്ഷതമായ, പരമശിവം മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ആനന്ദം-അനാനന്ദം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? മായയും, ദുഃഖവും, സംശയവും, ദുഃഖവും അതിൽ ഇല്ല; അക്ഷതമായ, പരമശിവം മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ-എന്റെ എന്ന ചിന്ത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ധർമ്മം-അധർമ്മം, ബന്ധനം-മോക്ഷം, എല്ലാം അതിൽ ഇല്ല; അക്ഷതമായ, പരമശിവം മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, വേദന-അവേദന എന്ന ചിന്ത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? യജ്ഞം-യജ്ഞികൻ, അഗ്നി-ഹോമം, യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല; അക്ഷതമായ, പരമശിവം മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, കർമ്മഫലം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ദുഃഖം-അദുഃഖം, അഭിമാനം-അഭിമാനരഹിതം, അതിൽ ഇല്ല; അക്ഷതമായ, പരമശിവം മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ആസക്തി-അനാസക്തി എന്ന ചിന്ത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? മായ-അമായ, ലോഭം-അലോഭം, യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റമില്ല; അക്ഷതമായ, പരമശിവം മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, വിവേകം-അവിവേകം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? നീയും ഞാനും, യഥാർത്ഥത്തിൽ കൊലപാതകം ഇല്ല; കുടുംബം-ജനനം എന്ന ചിന്തയോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ഞാൻ തന്നെ പരമശിവം ആകുമ്പോൾ, അഭിവാദനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഗുരു-ശിഷ്യ വ്യത്യാസം ഇല്ല; ഉപദേശത്തിന്റെ വ്യത്യാസം ഇല്ല; ഞാൻ തന്നെ പരമശിവം ആകുമ്പോൾ, അഭിവാദനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ശരീരങ്ങൾ, ലോകങ്ങൾ എന്ന ഭാവനയോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ഞാൻ തന്നെ പരമശിവം ആകുമ്പോൾ, അഭിവാദനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? രാഗം-അരാഗം എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ല; അതു ശുദ്ധവും, അചലവും, നിർമലവും ആണ്; ഞാൻ തന്നെ പരമശിവം ആകുമ്പോൾ, അഭിവാദനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ശരീര-അശരീര വ്യത്യാസം ഇല്ല; ആചരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല; ഞാൻ തന്നെ പരമശിവം ആകുമ്പോൾ, അഭിവാദനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അവധൂതൻ സമതയിൽ ലയിച്ച്, ധ്യാനശുദ്ധിയാൽ, പരമസത്യം സംസാരിക്കുന്നു: അവൻ നേടുന്നു, അവൻ നേടുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ അവിടെ ചണ്ഡാലന്റെ അടയാളം ഇല്ല. ഇതോടെ ആറാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. അവധൂതൻ, തെരുവിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ച തുണി ധരിച്ച്, ധർമ്മ-അധർമ്മത്തിന്റെ അതീതമായ പാതയിലൂടെ നടന്ന്, ശൂന്യമായ വീട്ടിൽ നഗ്നനായി, നിർമലമായ, വ്യത്യാസരഹിതമായ ലയത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. ലക്ഷ്യവും അലക്ഷ്യവും ഇല്ലാതെ, സത്കർമ്മ-ദുഷ്കർമ്മ അതീതനായ, ഏകസാരത്വത്തിൽ ശുദ്ധനായ അവധൂതനെ വാദം സ്പർശിക്കുവാൻ കഴിയില്ല. ആശയും ആസക്തിയും ഇല്ലാതെ, ആചാര-ശുദ്ധി അതീതമായ, സമാധാനവും, വ്യത്യാസരഹിതത്വവും, നിർമലമായ സാരത്വവും ഉള്ളവൻ. ശരീര-അശരീര, ആസക്തി-അനാസക്തി എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ഇവിടെ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? സാരത്വം സ്വാഭാവികമായി ശുദ്ധവും, അചലവും, ആകാശസമാനവുമാണ്. രൂപ-അരൂപം ഇല്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് സാരത്വം എങ്ങനെ കണ്ടെത്താനാകും? പരമം ആകാശസമാനമായിടത്ത്, വസ്തുക്കളിൽ ആസക്തി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? സാരത്വം അക്ഷതമായ ഹംസം, ആകാശസമാനവും, ശുദ്ധവും, നിർമലവുമാണ്; ഇവിടെ വ്യത്യാസം, മാറ്റം, വേർപാട് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? എല്ലാം അക്ഷതമായ, ഏകസാരത്വമാണ്; ഇതിൽ സംയോജനം-വ്യോജനം എന്ന അഭിമാനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അക്ഷതമായ പരമസാരത്വത്തിൽ, സാരത്വം-അസാരത്വം എന്ന വ്യത്യാസം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? എല്ലാം ഏക, നിർമല, ആകാശസമാന, അക്ഷതമായ സാരത്വം; ഇതിൽ ബന്ധം-അബന്ധം, സത്യം-അസത്യം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? യോഗി സംയോജനം-വ്യോജനം അതീതനാണ്; ഭോക്താവ് അനുഭവം-അനനുഭവം അതീതനാണ്; അവൻ മനസ്സിൽ സങ്കല്പിച്ച സ്വാഭാവികാനന്ദം നേരെ നേരെ അനുഭവിക്കുന്നു. ജ്ഞാന-അജ്ഞാനത്തിൽ എപ്പോഴും സംയോജിതനായ, ദ്വന്ദ-അദ്വന്ദത്തിൽ മോചിതനായ, സ്വാഭാവികമായ, രാഗരഹിതമായ യോഗി, ശുദ്ധ, നിർമല, വ്യത്യാസരഹിതമായ ഭോക്താവാണ്. ഭംഗം-അഭംഗം, ആസക്തി-അനാസക്തി, അതിൽ ഇരട്ടത്വം ഇല്ല; സാരത്വം-അസാരത്വം എന്ന വ്യത്യാസം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? വ്യത്യാസരഹിത സാരത്വം ആകാശസമാനമാണ്. എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളുടെയും അതീതത്തിൽ, എല്ലാ സാരത്വത്തിൽ നിന്നും മോചിതനായി, ഇവിടെ ജീവൻ-മരണം, ധ്യാന-അധ്യാന കർമ്മം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? എല്ലാം മായാജാലം പോലെയാണ്, മരുഭൂമിയിലെ മൃഗത്രിഷ്ണ പോലെയാണ്; അവിഭക്തമായ, അരൂപമായ ശിവൻ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിന്റെ ആരംഭം മുതൽ മോക്ഷത്തിന്റെ അവസാനം വരെ, ഞങ്ങൾ യാതൊരു ആഗ്രഹവും ഇല്ല; അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനികൾ ആസക്തി-അനാസക്തി എന്ന ചിന്ത എങ്ങനെ സങ്കല്പിക്കുന്നു? അവധൂതൻ സമതയിൽ ലയിച്ച്, ധ്യാനശുദ്ധിയാൽ, പരമസാരത്വം സംസാരിക്കുന്നു: അവൻ കണ്ടെത്തുന്നു, കണ്ടെത്തുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ അടയാളം ഇല്ല; സമതയിൽ ലയിച്ച്, ധ്യാനശുദ്ധിയാൽ, പരമസാരത്വം സംസാരിക്കുന്നു. ഇതോടെ ഏഴാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ശിവന്റെ പരവ്യാപ്തി കാലത്രയത്തിൽ നശിച്ചിരിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ അതിത്വം ധ്യാനത്തിൽ നശിച്ചിരിക്കുന്നു; വാചിന്റെ അതിത്വം സ്തുതിയിൽ നശിച്ചിരിക്കുന്നു; ഈ മൂന്നുമാനദോഷങ്ങൾ എപ്പോഴും ക്ഷമിക്കണമെന്നു പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. അവൻ, ആഗ്രഹങ്ങളാൽ ദുഷ്പ്രഭാവം ഇല്ലാത്ത മനസ്സുള്ളവൻ, സംയമനവും, സൗമ്യതയും, ശുദ്ധിയും, യാതൊന്നും സ്വന്തമില്ലാത്തവൻ; നിരാസക്തൻ, അളവിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നവൻ, സമാധാനവും, സ്ഥിരതയും, ശിവത്തിൽ ആശ്രയിച്ച സന്യാസിയും ആകുന്നു. ഇങ്ങനെ, അവധൂതൻ അക്ഷതമായ, നിർമലമായ, ഏകത്വം, പരമസത്യം, ശിവസ്വരൂപം, ആകാശസമാനമായ സാരത്വം അനുഭവിക്കുകയും, അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.