മനസ്സേ, ഈ ലോകത്തിൽ എല്ലാം സമമാണ്; അതിന്റെ സാരവും എല്ലാ സാരങ്ങളുടെ സംഗ്രഹവുമാണ്. ഓരോർക്കും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം വ്യത്യസ്തമായി പ്രകടമാകുന്നു, എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വസ്തുക്കളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അതുകൊണ്ട്, മനസ്സേ, എല്ലാം സമമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ നീ ദുഃഖിക്കേണ്ടതെന്ത്? ശാസ്ത്രങ്ങൾ പലവിധത്തിൽ ഈ ലോകം, ആകാശം മുതൽ തുടങ്ങിയതെല്ലാം, മാരിചികയാണെന്നു പറയുന്നു. എന്നാൽ, എല്ലാം ഒരുപോലും, ഒറ്റതും, നിരന്തരവുമാണെങ്കിൽ, മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ നീ ദുഃഖിക്കേണ്ടതെന്ത്? അവധൂതൻ, സമത്വത്തിന്റെ രുചിയിൽ ലയിച്ചവൻ, ധ്യാനത്തിലൂടെ ശുദ്ധിയുള്ളവൻ, സത്യം സംസാരിക്കുന്നു: അവിടുത്തെ യാതൊരു അടയാളവും ഇല്ല; അതിൽ യാതൊരു പ്രാപ്തിയും ഇല്ല. ഇവിടെ അഞ്ചാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രങ്ങൾ പലവിധത്തിൽ നമ്മളെയും, ഈ ലോകത്തെയും, ആകാശം മുതൽ തുടങ്ങിയതെല്ലാം, മാരിചികയാണെന്നു പറയുന്നു. എന്നാൽ, എല്ലാം ഒരുപോലും, നിരന്തരവുമാണ്, ഉത്തമമായും, താരതമ്യമില്ലാത്തതും ആണെങ്കിൽ, താരതമ്യം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? പരമം വ്യത്യാസത്തിനും അവ്യത്യാസത്തിനും അതീതമാണ്; പ്രവർത്തിക്കും പ്രവർത്തനരഹിതത്വത്തിനും അതീതമാണ്; എല്ലാം ഒരുപോലും, നിരന്തരവും, ഉത്തമമായും ആണെങ്കിൽ, പൂജയോ, വ്രതമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? മനസ്സ് തന്നെ നിരന്തരവും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചവുമാണ്; അതിന് അതിരോ, വിശാലതയോ ഇല്ല; മനസ്സ് തന്നെ ഉത്തമവും, നിരന്തരവും, ശുദ്ധവുമാണ്. അതിനെ മനസ്സും വാക്കും എങ്ങനെ പിടിക്കും? ദിവസം-രാത്രി വ്യത്യാസം ലയിക്കുന്നു; ഉത്ഭവിച്ചതും ഉത്ഭവിക്കാത്തതും ലയിക്കുന്നു; എല്ലാം ഒരുപോലും, ഉത്തമവും, നിരന്തരവുമാണ്; അപ്പോൾ സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ആശയും ആശരഹിതത്വവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ലയിക്കുന്നു; പ്രവർത്തിയും പ്രവർത്തനരഹിതത്വവും ലയിക്കുന്നു; എല്ലാം ഒരുപോലും, ഉത്തമവും, നിരന്തരവുമാണ്; അപ്പോൾ മനസ്സിൽ അകത്തും പുറത്തും വ്യത്യാസം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? സാരമോ അസാരമോ ഇല്ല; ശൂന്യതയോ അശൂന്യതയോ ഇല്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, ഉത്തമവും, നിരന്തരവുമാണ്; അപ്പോൾ ആദ്യം, അവസാനമെന്നു പറയാൻ എങ്ങനെ സാധിക്കും? വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും, അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നവനും ലയിക്കുന്നു; എല്ലാം ഒരുപോലും, ഉത്തമവും, നിരന്തരവുമാണ്; അപ്പോൾ മൂന്നാമതോ നാലാമതോ സ്ഥിതികൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? പറഞ്ഞതോ പറയാത്തതോ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അറിഞ്ഞതോ അറിയാത്തതോ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, ഉത്തമവും, നിരന്തരവുമാണ്; അപ്പോൾ വസ്തുക്കളോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ബുദ്ധി, മനസ്സ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ആകാശവും വായുവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ഭൂമിയും അഗ്നിയും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, ഉത്തമവും, നിരന്തരവുമാണ്; അപ്പോൾ മേഘമോ വെള്ളമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഭാവന ചെയ്ത ലോകം, ഭാവന ചെയ്ത ദേവതകൾ, എല്ലാം ലയിക്കുന്നു; എല്ലാം ഒരുപോലും, ഉത്തമവും, നിരന്തരവുമാണ്; അപ്പോൾ ഗുണ-ദോഷങ്ങളുടെ നിർണയം എങ്ങനെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകും? ജനനവും മരണവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; പ്രവർത്തിയും പ്രവർത്തനരഹിതത്വവും ഇല്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, നിരന്തരവും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, വരവും പോകലും എങ്ങനെ പറയാം? പ്രകൃതിയും പുരുഷനും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറല്ല; കാരണ-ഫല വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, നിരന്തരവും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, പുരുഷനും അപുരുഷനും എങ്ങനെ പറയാം? മൂന്നാമത്തെ വസ്തുവിൽ ദു:ഖം ഉണ്ടാക്കുന്നവയില്ല; രണ്ടാമത്തെ വസ്തു ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നു ഉണ്ടാകുന്നില്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, നിരന്തരവും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, വൃദ്ധത, യൗവനം, ബാല്യം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അവധൂതം അശ്രമത്തിനും വർഗ്ഗത്തിനും അതീതമാണ്; കാരണത്തിനും കർത്താവിനും അതീതമാണ്; എല്ലാം ഒരുപോലും, നിരന്തരവും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, നാശം-അനാശം എന്ന ചിന്ത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഭക്ഷകൻ-ഭക്ഷിക്കപ്പെടാത്തവൻ എന്ന ധാരണ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ജനിച്ചവൻ-അജന്മവൻ എന്ന ധാരണ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, നിരന്തരവും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, നാശവുമോ അനാശവുമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? പുരുഷൻ-അപുരുഷൻ, സ്ത്രീ-അസ്ത്രീ എന്ന ധാരണ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, നിരന്തരവും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, സന്തോഷവും അസന്തോഷവും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? മോഹവും ദു:ഖവും അതീതമാണ്; സംശയവും ദു:ഖവും അതീതമാണ്; എല്ലാം ഒരുപോലും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, "ഞാൻ", "എന്റെ" എന്ന ധാരണ വീണ്ടും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ധർമ്മ-അധർമ്മം ഇല്ല; ബന്ധന-മോക്ഷം ഇല്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, വേദനയോ അവേദനയോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? യജ്ഞക്കാരനും യജ്ഞവും തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല; അഗ്നിയും ഹോമവും തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, പ്രവർത്തിയുടെ ഫലം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ദു:ഖവും അതീതം; അദു:ഖവും അതീതം; അഭിമാനവും അതീതം; അനഭിമാനവും അതീതം; എല്ലാം ഒരുപോലും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, ആസക്തിയോ അനാസക്തിയോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? മോഹം-അമോഹം, ലോഭം-അലോഭം എന്ന വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; എല്ലാം ഒരുപോലും, ശിവൻ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, വിവേചനം-അവിവേചനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? നീയും ഞാനും — യാതൊരു കൊലപാതകവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; കുടുംബം-ജനനം എന്ന ചിന്ത യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ഞാൻ ശിവൻ, പരമസത്യമായാൽ, ഇവിടെ വന്ദനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഗുരു-ശിഷ്യ വ്യത്യാസം ലയിക്കുന്നു; ഉപദേശം എന്ന വ്യത്യാസം ലയിക്കുന്നു; ഞാൻ ശിവൻ, പരമസത്യമായാൽ, ഇവിടെ വന്ദനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ശരീരങ്ങളുടെ ഭാവനാപരമായ വിഭജനം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ലോകങ്ങളുടെ വിഭജനം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ഞാൻ ശിവൻ, പരമസത്യമായാൽ, ഇവിടെ വന്ദനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? രാഗം-അരാഗം എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ല; അതു വിശുദ്ധവും, അചലവും, നിർമ്മലവുമാണ്; ഞാൻ ശിവൻ, പരമസത്യമായാൽ, ഇവിടെ വന്ദനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ശരീര-അശരീര വ്യത്യാസം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ആചരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ഞാൻ ശിവൻ, പരമസത്യമായാൽ, ഇവിടെ വന്ദനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അവധൂതൻ, സമത്വത്തിൽ ലയിച്ചവൻ, ധ്യാനത്തിലൂടെ ശുദ്ധിയുള്ളവൻ, സത്യം സംസാരിക്കുന്നു: അവിടുത്തെ യാതൊരു ചിഹ്നവും ഇല്ല; ചണ്ഡാളന്റെ അടയാളം പോലും ഇല്ല. ഇവിടെ ആറാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. അവധൂതൻ, വഴിയിൽ കിട്ടിയ തുണിത്തരങ്ങൾ ധരിച്ച്, ധർമ്മ-അധർമ്മങ്ങൾക്കു അതീതമായ വഴിയിൽ നടക്കുന്നു; ശൂന്യമായ വീട്ടിൽ നഗ്നനായി വസിക്കുന്നു; വിശുദ്ധവും, നിർമ്മലവുമായ, വ്യത്യാസരഹിതമായ ലയത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ ലക്ഷ്യവും അലക്ഷ്യവും ഇല്ലാത്തവനാണ്; കൃത്യവും അകൃത്യവും അതീതം; ഒറ്റ സാരത്തിൽ ശുദ്ധിയുള്ളവൻ, നിർമ്മലൻ; അവധൂതനെ വാദം എങ്ങനെ സ്പർശിക്കും? ആശയും ആസക്തിയും ഇല്ല; ആചാരവും ശുദ്ധിയും അതീതം; സമാധാനവും, എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ഇല്ലാതിരിക്കുന്നു; അവൻ നിർമ്മലവും, വിശുദ്ധവുമായ സാരത്തെ കൈവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ശരീര-അശരീര enquiry എങ്ങനെ ഉണ്ടായിരിക്കും? ആസക്തി-അനാസക്തി enquiry എങ്ങനെ ഉണ്ടായിരിക്കും? സാരമെന്നത് സ്വാഭാവികമായി ശുദ്ധവും, അചലവും, ആകാശസമാനവുമാണ്. രൂപവും അരൂപവും ഇല്ല; പരമം ആകാശസമാനമാണ്; അപ്പോൾ വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധം എങ്ങനെ ഉണ്ടായിരിക്കും? സാരമെന്നത് നിരന്തരമായ ഹംസമാണ്, ആകാശസമാനവും, ശുദ്ധവും, നിർമ്മലവുമാണ്; അപ്പോൾ വിഭജനം, വ്യത്യാസം, വേര്പാട്, മാറ്റം എങ്ങനെ ഉണ്ടായിരിക്കും? എല്ലാം ഒരുപോലും, നിരന്തരവും, ഒറ്റ സാരമാണ്; അപ്പോൾ ഏകത്വത്തിൽ അഹങ്കാരം എങ്ങനെ ഉണ്ടായിരിക്കും? എല്ലാം പരമമായ നിരന്തരതയിൽ ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, സാരമോ അസാരമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടായിരിക്കും? എല്ലാം ശുദ്ധവും, നിർമ്മലവുമായ, ആകാശസമാനമായ, നിരന്തരമായ സാരമാണ്; അപ്പോൾ ബന്ധമോ, അബന്ധമോ, സത്യമോ, അസത്യമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടായിരിക്കും?