മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, അങ്ങിനെ നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? ഇവിടെ വർണ്ണവും അവർണ്ണവും ഇല്ലാത്ത സമത്വം, കാരണവും ഫലവും ഇല്ലാത്ത സമത്വം, വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്ത സമത്വം നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ എല്ലായിടത്തും ചിത്വം തടസ്സമില്ലാതെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ചിത്വം എല്ലായിടത്തും അചലവും, ദ്വന്ദ്വം പോലുള്ളതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവുമായിരിക്കുന്നു. മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? സമത്വം പൂർണ്ണമായി തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതു പൂർണ്ണമായി വിശുദ്ധവും, അചലവും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതു പകൽ-രാത്രി, ദ്വന്ദ്വം എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? അവിടെ ബദ്ധതയും മോക്ഷവും ഒന്നിച്ച് വരുന്നതില്ല; യോജനം-വിയോജനം ഒന്നിച്ച് വരുന്നതില്ല; വിവേകവും അവിവേകവും ഒന്നിച്ച് വരുന്നതില്ല. മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? ഇവിടെ കാലവും അകാലവും ഇല്ല; ഏറ്റവും ചെറുതും സൂക്ഷ്മവും ഇല്ല; ശുദ്ധസത്യം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? ഇവിടെ ശരീരവും ശരീരരഹിതതയും ഇല്ല; ഉന്നതത്വം സ്വപ്നവും സൂഷുപ്തിയും ഇല്ല; ഉന്നതത്വം വാചകവും അവാചകവും ഇല്ല. മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? ആകാശംപോലെ, വിശുദ്ധവും, വിശാലവും, എല്ലാർക്കുമൊത്തും, എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവും, എല്ലായിടത്തും ഒരേപോലും; അതിൽ സാരവും, വികസനവും, മാറ്റവും ഇല്ല. മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? ഇവിടെ പുണ്യവും പാപവും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു; ദ്രവ്യവും അദ്രവ്യവും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു; ആഗ്രഹവും അനാഗ്രഹവും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? ഇവിടെ സുഖവും ദുഃഖവും ഇല്ല, എല്ലാം സമമാണ്; ദുഃഖവും ദുഃഖരഹിതതയും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു; ഗുരു-ശിഷ്യ വ്യത്യാസവും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു, സത്യം ഉന്നതമാണ്. മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? ഇവിടെ കുരു, സാരം, വികസനം ഇല്ല; ചലനം, അചലത, സമത്വം, വ്യത്യാസം ഇല്ല; അന്വേഷണം, അനാന്വേഷണം ഇല്ല. മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? ഇവിടെ സാരമാണ് എല്ലാ സാരങ്ങളുടെ കൂട്ടം; അതു സ്വഭാവത്തിന്റെ വ്യത്യാസം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വസ്തുക്കളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അസത്യമാണ്. മനസേ, എല്ലാം സമമാണ്, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? വേദങ്ങൾ പലവിധത്തിൽ ഈ ലോകം, ആകാശം തുടങ്ങി, മൃഗതൃശ്യപോലെയാണ് എന്ന് പറയുന്നു; എന്നാൽ എല്ലാം ഒന്നായും, തടസ്സമില്ലാതെ, സമത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മനസേ, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്? അവനു ലഭിക്കുന്നു, അവനു ലഭിക്കുന്നു—ലഭിക്കാത്തതും, ഇല്ലാത്തതും—ചിഹ്നം ഇല്ലാത്തിടത്ത്, ഒന്നും ഇല്ല; സമത്വത്തിന്റെ രുചിയിൽ ലയിച്ച്, ധ്യാനത്തിലൂടെ വിശുദ്ധനായി, ഉന്നതാവധൂതൻ സത്യം പറയുന്നു. ഇതിനാൽ അഞ്ചാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. വേദങ്ങൾ പലവിധത്തിൽ നമ്മളും ഈ ലോകവും, ആകാശം തുടങ്ങി, മൃഗതൃശ്യപോലെയാണ് എന്ന് പറയുന്നു; പക്ഷേ, എല്ലാം ഒന്നായും, തടസ്സമില്ലാതെ, ഉന്നതമായ, താരതമ്യരഹിതമായ മംഗളത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എങ്ങനെ താരതമ്യം ഉണ്ടാവും? ഉന്നതത്വം വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിയും അപ്രവർത്തിയും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു; എല്ലാം ഒന്നായും, തടസ്സമില്ലാതെ, ഉന്നതമായ മംഗളത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എങ്ങനെ പൂജയും തപസും ഉണ്ടാകാം? മനസ്സ് തന്നെയാണ് തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, പരിധിയും വിശാലതയും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നതും; മനസ്സ് തന്നെയാണ് തടസ്സമില്ലാതെ, ഉന്നതമായ മംഗളത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും. അതിനെ മനസ്സും വാക്കും എങ്ങനെ പിടിക്കാനാകും? പകൽ-രാത്രി വ്യത്യാസം ലയിക്കുന്നു; ഉദയവും അനുദയവും ലയിക്കുന്നു; എല്ലാം ഒന്നായും, തടസ്സമില്ലാതെ, ഉന്നതമായ മംഗളത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എങ്ങനെ സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും ഉണ്ടാകാം? ആഗ്രഹം-അനാഗ്രഹം വ്യത്യാസം ലയിക്കുന്നു; പ്രവർത്തി-അപ്രവർത്തി വ്യത്യാസം ലയിക്കുന്നു; എല്ലാം ഒന്നായും, തടസ്സമില്ലാതെ, ഉന്നതമായ മംഗളത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മനസ്സിൽ അന്തര-ബാഹ്യ വ്യത്യാസം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? സാരവും അസാരവും ഇല്ല; ശൂന്യവും അശൂന്യവും ഇല്ല; എല്ലാം ഒന്നായും, തടസ്സമില്ലാതെ, ഉന്നതമായ മംഗളത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ആദിയും അവസാനവും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും ലയിക്കുന്നു; ജ്ഞാതാവും ജ്ഞേയവും ലയിക്കുന്നു; എല്ലാം ഒന്നായും, തടസ്സമില്ലാതെ, ഉന്നതമായ മംഗളത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മൂന്നാമതോ നാലാമതോ നിലയുണ്ടാകുമോ? പറയപ്പെട്ടതും അപരയപ്പെട്ടതും സത്യമല്ല; അറിയപ്പെട്ടതും അറിയപ്പെടാത്തതും സത്യമല്ല; എല്ലാം ഒന്നായും, തടസ്സമില്ലാതെ, ഉന്നതമായ മംഗളത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വസ്തുക്കളും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും, ബുദ്ധിയും, മനസ്സും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ആകാശവും വായുവും സത്യമല്ല; ഭൂമിയും അഗ്നിയും സത്യമല്ല; എല്ലാം ഒന്നായും, തടസ്സമില്ലാതെ, ഉന്നതമായ മംഗളത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മേഘവും ജലവും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? കൽപിത ലോകത്തിന്റെ ലയവും, കൽപിത ദേവതകളുടെ ലയവും; എല്ലാം ഒന്നായും, തടസ്സമില്ലാതെ, ഉന്നതമായ മംഗളത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഗുണ-ദോഷങ്ങൾ മനസ്സിൽ എങ്ങനെ വിലയിരുത്താം? മരണം-ജനനം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; പ്രവർത്തി-അപ്രവർത്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, വരവും പോകലും എങ്ങനെ പറയാം? പ്രകൃതിയും പുരുഷനും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറല്ല; കാരണ-ഫല വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, പുരുഷനും അപുരുഷനും എങ്ങനെ പറയാം? മൂന്നാമതും ദുഃഖം വരുത്തുന്നതുമില്ല; രണ്ടാമതും ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉദയമില്ല. ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, വൃദ്ധത, യൗവനം, ബാല്യം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? അവൻ ആശ്രമ-ജാതിയിൽ നിന്നും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു; കാരണ-കർതാവിൽ നിന്നും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, നാശം-അനാശം എന്ന ചിന്ത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ഭക്ഷകൻ-അഭക്ഷ്യൻ എന്ന ചിന്ത അസത്യം; ജനനം-അജനനം എന്ന ചിന്ത അസത്യം. ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, നശ്വരത-അനശ്വരത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? മനുഷ്യൻ-അമനുഷ്യൻ, സ്ത്രീ-അസ്ത്രീ എന്ന നശ്വരതയുടെ ആശയം അസത്യം. ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, സുഖം-അസുഖം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? മോഹ-ദുഃഖത്തിൽ നിന്നും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു; സംശയം-ദുഃഖത്തിൽ നിന്നും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു; ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, ‘ഞാൻ’ ‘എന്റെ’ എന്ന ചിന്ത എങ്ങനെ വീണ്ടും ഉണ്ടാകാം? ധർമ്മ-അധർമ്മത്തിന്റെ നാശം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ബദ്ധത-മോക്ഷത്തിന്റെ നാശം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, ദുഃഖം-അദുഃഖം എന്ന ചിന്ത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? യജ്ഞകനും യജ്ഞവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല; അഗ്നിയും ഹോമവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ല. ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, കർമ്മഫലങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ദുഃഖം-അദുഃഖം, അഭിമാനം-അഭിമാനരഹിതത എന്നിവയിൽ നിന്നും അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, അാസക്തി-അനാസക്തി എന്ന ചിന്ത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? മോഹം-അമോഹം, ലോഭം-അലോഭം എന്നിവയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ മാറ്റമില്ല. ഒരേ, തടസ്സമില്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, വിവേക-അവിവേക ചിന്ത എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? നീയും ഞാനും യഥാർത്ഥത്തിൽ കൊലപാതകി ഇല്ല; കുടുംബം-ജനനം എന്ന ചിന്ത അസത്യം. ഞാൻ മാത്രം ശിവൻ, പരമാർത്ഥം എന്നിരിക്കെ, ഇവിടെ ആശംസ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ഗുരു-ശിഷ്യ വ്യത്യാസം ലയിക്കുന്നു; ഉപദേശത്തിന്റെ വ്യത്യാസം ലയിക്കുന്നു. ഞാൻ മാത്രം ശിവൻ, പരമാർത്ഥം എന്നിരിക്കെ, ഇവിടെ ആശംസ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ശരീരങ്ങളുടെ കൽപിത വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ലോകങ്ങളുടെ കൽപിത വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ഞാൻ മാത്രം ശിവൻ, പരമാർത്ഥം എന്നിരിക്കെ, ഇവിടെ ആശംസ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? കാമം-അകാമം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അതു വിശുദ്ധവും, അചലവും, കളങ്കരഹിതവുമാണ്. ഞാൻ മാത്രം ശിവൻ, പരമാർത്ഥം എന്നിരിക്കെ, ഇവിടെ ആശംസ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ശരീര-അശരീര വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ആചരണം സത്യമല്ല, യഥാർത്ഥം അല്ല. ഞാൻ മാത്രം ശിവൻ, പരമാർത്ഥം എന്നിരിക്കെ, ഇവിടെ ആശംസ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ഇങ്ങനെ, മനസ്സ്, എല്ലാം സമമാണ്; നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്തിന്?