ഈ ലോകത്ത് ശിഷ്യനും ഗുരുവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള തിരിച്ചറിയലുകൾക്ക് യാതൊരു സാരവും ഇല്ല; ചലനവും അചലതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല. ഇവിടെ മോക്ഷം എല്ലായിടത്തും അവിച്ഛിന്നമായി നിലനിൽക്കുന്നു. എല്ലാം ഒരുപോലെയാണ് എന്നപ്പോൾ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ രൂപം ഇല്ല, രൂപരഹിതത്വം ഇല്ല; വ്യത്യാസം ഇല്ല, അവ്യത്യാസം ഇല്ല; സൃഷ്ടി ഇല്ല, ലയം ഇല്ല. എല്ലാം ഒരുപോലെയാണ് എന്നപ്പോൾ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? പുണ്യത്താൽ അല്ലെങ്കിൽ പാപത്താൽ ബന്ധനം ഇല്ല; ജീവന്റെ പ്രവർത്തിയും മരിച്ചവരുടെ പ്രവർത്തിയും എങ്ങിനെയാണ് ഞാൻ ചെയ്യുക? ശുദ്ധവും നിർമലവുമായ ഈ അവസ്ഥയിൽ എല്ലാം ഒരുപോലെയാണ്. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ അവസ്ഥയും അവസ്ഥയില്ലായ്മയും ഇല്ല; ആഗ്രഹവും ആഗ്രഹരഹിതത്വവും ഇല്ല; അവബോധവും അജ്ഞാനവും മോക്ഷത്തിൽ സമം. എല്ലാം ഒരുപോലെയാണ് എന്നപ്പോൾ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ സാരമാണ് സാരമായി തുടർന്നുനിൽക്കുന്നത്; ബന്ധം ഇല്ലായ്മയോ ബന്ധം ഇല്ലായ്മയോ ഇല്ല. എല്ലാം എല്ലാറ്റിലും നിന്നു സ്വതന്ത്രവും ഒരുപോലെയുമാണെങ്കിൽ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഗൃഹവാസിയായാലോ കുടിലിൽ കഴിയുന്നവനായാലോ, എല്ലാ കൂട്ടുകാരും ഒരുപോലെയാണ്; ഇവിടെ പരമാവധി അസക്തിയും അസക്തിയില്ലായ്മയും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു; ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും അതിജീവിച്ചിട്ടുണ്ട്. എല്ലാം ഒരുപോലെയാണ് എന്നപ്പോൾ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ മാറ്റം ഇല്ല, മാറ്റരഹിതത്വം എന്നത് അസത്യമാണ്; വ്യത്യാസം ഇല്ല, അവ്യത്യാസം എന്നത് അസത്യമാണ്. സത്യം ആത്മാവിൽ മാത്രമാണെങ്കിൽ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ എല്ലാ ജീവികളും സത്യത്തിൽ ഒരുപോലെയാണ്; എല്ലായിടത്തും അവിച്ഛിന്നമായ നിലയിലാണ്; എല്ലാം അചലമായതും ഒരുപോലെയാണ്. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? വിവേചനമോ അവിവേചനമോ ഇല്ല, അവയൊക്കെ അജ്ഞാനമാണ്; കല്പനയോ അകല്പനയോ ഇല്ല, അവയൊക്കെ അജ്ഞാനമാണ്. എല്ലായിടത്തും അവിച്ഛിന്നമായ ജ്ഞാനമേയുള്ളുവെങ്കിൽ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? മോക്ഷാവസ്ഥയും ബന്ധാവസ്ഥയും ഇല്ല; പുണ്യാവസ്ഥയും പാപാവസ്ഥയും ഇല്ല; പൂർണതയും ശൂന്യതയും ഇല്ല. എല്ലാം ഒരുപോലെയാണ് എന്നപ്പോൾ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? നിറം ഇല്ലായ്മയോ നിറം ഇല്ലായ്മയോ ഇല്ലാത്ത സമത്വം, കാരണം-ഫലഭേദങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത സമത്വം, വ്യത്യാസം-അവ്യത്യാസം ഇല്ലാത്ത സമത്വം—ഇവയൊക്കെ ഉണ്ടെങ്കിൽ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ എല്ലാ ചൈതന്യവും എല്ലായിടത്തും അവിച്ഛിന്നമായി നിലനിൽക്കുന്നു; എല്ലാ ചൈതന്യവും അചലമായതും ഇരിക്കുന്നു; എല്ലാ ചൈതന്യവും ദ്വന്ദം മുതലായവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? പരമാവധി അവിച്ഛിന്നവും സർവ്വവ്യാപകവും; പരമശുദ്ധവും അചലവും സർവ്വവ്യാപകവും; പകലും രാത്രിയും ഇല്ലാത്തത് സർവ്വവ്യാപകമാണ്. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ബന്ധവും മോക്ഷവും തമ്മിൽ യാതൊരു സംഗമവും ഇല്ല; ഏകതയും വ്യത്യാസവും തമ്മിൽ യാതൊരു സംഗമവും ഇല്ല; യുക്തിയും അയുക്തിയും തമ്മിൽ യാതൊരു സംഗമവുമില്ല. എല്ലാം ഒരുപോലെയാണ് എന്നപ്പോൾ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ കാലവും കാലരഹിതത്വവും ഇല്ല; അതിസൂക്ഷ്മവും സൂക്ഷ്മവും ഇല്ല; ശുദ്ധസത്യം മാത്രം ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്നില്ല. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ ശരീരവും ശരീരരഹിതത്വവും ഇല്ല; പരമാവധി സ്വപ്നവും സുഷുപ്തിയും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു; പരമാവധി വാചകവും അവാചകവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ആകാശം പോലെയാണ്—ശുദ്ധവും വിശാലവും ഒരുപോലും, എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രം, എല്ലായിടത്തും ഒരേപോലും; സാരമോ വികാസമോ മാറ്റമോ ഇല്ലാത്തത്. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ പുണ്യവും പാപവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു; ദ്രവ്യവും ദ്രവ്യരഹിതത്വവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു; ആഗ്രഹവും ആഗ്രഹരഹിതത്വവും വിട്ടുപോയിരിക്കുന്നു. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ സുഖവും ദുഃഖവും ഇല്ല, എല്ലാം ഒരുപോലെയാണ്; ദു:ഖവും ദു:ഖരഹിതത്വവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു; ഗുരുവും ശിഷ്യനും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു, സത്യം പരമമാണ്. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ മുളയും സാരവും വികാസവും ഇല്ല; ചലനവും അചലതയും ഇല്ല; സമത്വവും വ്യത്യാസവും ഇല്ല; അന്വേഷണവും അന്വേഷണരഹിതത്വവും ഇല്ല. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ഇവിടെ സാരമാണ് എല്ലാ സാരങ്ങളുടെയും കൂട്ടം; ഇത് സ്വഭാവത്തിന്റെ വ്യത്യാസം എന്നാണ് പറയുന്നത്; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അസത്യമാണ്. മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? ശാസ്ത്രങ്ങൾ പലവിധത്തിൽ പറയുന്നു—ഈ ലോകം, ആകാശം മുതലായവ, മായാമൃഗത്രിഷ്ണപോലെയാണ്; എന്നാൽ എല്ലാം ഒരേ, അവിച്ഛിന്നവും ഒരുപോലുമാണെങ്കിൽ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്? അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു, പ്രാപിക്കുന്നു—അല്ല, അല്ല—അവിടെ യാതൊരു അടയാളവുമില്ല; സമത്വത്തിന്റെ രസത്തിൽ ലീനനായ്, ധ്യാനത്തിൽ ശുദ്ധനായ്, പരമാവധൂതൻ സത്യം പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ അഞ്ചാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രങ്ങൾ പലവിധത്തിൽ പറയുന്നു—ഞാനും ഈ ലോകവും, ആകാശം മുതലായവയും, മായാമൃഗത്രിഷ്ണപോലെ; എന്നാൽ എല്ലാം ഒരേ, അവിച്ഛിന്നവും പരമമംഗളവുമാണെങ്കിൽ, എങ്ങിനെയാണ് ഉപമയോ താരതമ്യവോ ഉണ്ടാകുന്നത്? പരമം വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു, കർമവും അകർമവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു; എല്ലാം ഒരേ, അവിച്ഛിന്നവും പരമമംഗളവുമാണെങ്കിൽ, അർചനയോ തപസ്സോ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുക? മനസ്സ് തന്നെ അവിച്ഛിന്നവും സർവ്വവ്യാപകവുമാണ്, പരിധിയും വിശാലതയും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു; മനസ്സ് തന്നെ അവിച്ഛിന്നവും പരമമംഗളവുമാണ്. അതിനെ മനസ്സോ വാക്കോ എങ്ങനെ പിടികൂടും? പകലും രാത്രിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകുന്നു; ഉദിച്ചതും ഉദിക്കാത്തതും ഇല്ലാതാകുന്നു; എല്ലാം ഒരേ, അവിച്ഛിന്നവും പരമമംഗളവുമാണെങ്കിൽ, സൂര്യനോ ചന്ദ്രനോ അഗ്നിയോ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? ആഗ്രഹവും ആഗ്രഹരഹിതത്വവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകുന്നു; കർമ്മവും അകർമവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകുന്നു; എല്ലാം ഒരേ, അവിച്ഛിന്നവും പരമമംഗളവുമാണെങ്കിൽ, മനസ്സിൽ അകത്തോ പുറത്തോ വ്യത്യാസം എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? സാരമോ സാരരഹിതത്വമോ ഇല്ല; ശൂന്യമായതോ ശൂന്യരഹിതമായതോ ഇല്ല; എല്ലാം ഒരേ, അവിച്ഛിന്നവും പരമമംഗളവുമാണെങ്കിൽ, ആദിയോ അന്ത്യമോ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും ഇല്ലാതാകുന്നു; അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നതും ഇല്ലാതാകുന്നു; എല്ലാം ഒരേ, അവിച്ഛിന്നവും പരമമംഗളവുമാണെങ്കിൽ, മൂന്നാമത്തോ നാലാമത്തോ അവസ്ഥ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? പറയുന്നതോ പറയാത്തതോ സത്യമല്ല; അറിയുന്നതോ അറിയാത്തതോ സത്യമല്ല; എല്ലാം ഒരേ, അവിച്ഛിന്നവും പരമമംഗളവുമാണെങ്കിൽ, വിഷയം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ബുദ്ധി, മനസ്സ് എന്നിവ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? ആകാശവും വായുവും സത്യമല്ല; ഭൂമിയും അഗ്നിയും സത്യമല്ല; എല്ലാം ഒരേ, അവിച്ഛിന്നവും പരമമംഗളവുമാണെങ്കിൽ, മേഘമോ ജലമോ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? കൽപ്പിതമായ ലോകം ഇല്ലാതാകുന്നു; കൽപ്പിതമായ ദേവതകളും ഇല്ലാതാകുന്നു; എല്ലാം ഒരേ, അവിച്ഛിന്നവും പരമമംഗളവുമാണെങ്കിൽ, ഗുണദോഷങ്ങൾ മനസ്സിൽ എങ്ങിനെയാണ് നിർണയിക്കുക? മരണവും ജനനവും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലാതാകുന്നു; കർമവും അകർമവും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലാതാകുന്നു. ഏകമായ, അവിച്ഛിന്നമായ, സർവ്വവ്യാപകമായ ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, വരവോ പോകലോ എങ്ങിനെയാണ് പറയുന്നത്? പ്രകൃതിയും പുരുഷനും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വ്യത്യസ്തമല്ല; കാരണം-ഫലഭേദം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ഏകമായ, അവിച്ഛിന്നമായ, സർവ്വവ്യാപകമായ ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, പുരുഷനും അപുരുഷനും എങ്ങിനെയാണ് പറയുന്നത്? മൂന്നാമത്തെ ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നില്ല; ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നു രണ്ടാമത്തേത് ഉദയപ്പെടുന്നതുമില്ല. ഏകമായ, അവിച്ഛിന്നമായ, സർവ്വവ്യാപകമായ ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, വയസ്സോ യൗവനമോ ബാല്യമായോ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? അത് ആശ്രമത്തിനും വർണ്ണത്തിനും അതീതമാണ്; കാരണം-കർത്തൃത്വവും അതീതമാണ്. ഏകമായ, അവിച്ഛിന്നമായ, സർവ്വവ്യാപകമായ ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, നശ്വരതയോ അനശ്വരതയോ എങ്ങിനെയാണ് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുക? ഭോജകൻ-അഭുക്തം എന്ന ധാരണ അസത്യമാണ്; ജനിച്ചവൻ-അജന്മൻ എന്ന ധാരണയും അസത്യമാണ്. ഏകമായ, അവിച്ഛിന്നമായ, സർവ്വവ്യാപകമായ ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, നശ്വരതയും അനശ്വരതയും എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? പുരുഷനോ അപുരുഷനോ, സ്ത്രീയോ അസ്ത്രീയോ എന്ന ആശയം അസത്യമാണ്. ഏകമായ, അവിച്ഛിന്നമായ, സർവ്വവ്യാപകമായ ശിവൻ മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, സുഖമോ സുഖരഹിതത്വമോ എങ്ങിനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? ഇങ്ങനെ, ഈ അഖണ്ഡമായ സമത്വവും പരമസത്യവും തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ, മനസേ, നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്?