ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, ഈ സത്യബോധത്തിന്റെ മഹത്തായ ഉപദേശങ്ങൾ എങ്ങനെ ഒരൊറ്റ പ്രവാഹമായ കഥയാകുന്നു എന്ന്. രൂപമുള്ളതെല്ലാം അസ്ഥിരമാണ്, അതിന് യഥാർത്ഥം ഇല്ല; രൂപരഹിതമായത് മാത്രമേ ശാശ്വതവും അനന്തവുമായുള്ളു. ഈ സത്യബോധം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, പുനർജന്മമെന്ന അസ്ഥിരതയ്ക്കു അവസാനം വരും. ജ്ഞാനികൾ ഒരേ സത്യത്തെ എല്ലായ്പ്പോഴും സമമായതായാണു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സിന് വീണ്ടും ഒറ്റതോ പലതോ എന്ന ഭാവങ്ങളിലേക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ല. സ്വയം അല്ലാത്തതിൽ ലയനം എങ്ങനെ സാധ്യമാകും? സ്വയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ ലയനം എങ്ങനെ? മോക്ഷത്തിന്റെ സ്വഭാവം എല്ലാം ഒന്നാണെങ്കിൽ, "ഇത് ഉണ്ട്" അല്ലെങ്കിൽ "ഇത് ഇല്ല" എന്നതിൽ ലയനം എങ്ങനെ? നീ ശുദ്ധൻ, സമസത്യം, ശരീരരഹിതൻ, അജന്മൻ, അക്ഷയൻ; അങ്ങനെ നീ "എനിക്ക് അറിയാം" അല്ലെങ്കിൽ "എനിക്ക് അറിയില്ല" എന്നതുപോലെ ചിന്തിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? "നീ ആ തത്വം തന്നെയാണു" എന്ന മഹാവാക്യത്തിലൂടെ, നിന്റെ തന്നെ സ്വയം സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥമല്ലാത്ത ഈ പഞ്ചഭൗതികങ്ങളെ ശാസ്ത്രം "ഇതല്ല, ഇതല്ല" എന്നുപറയുന്നു. എല്ലാം നിന്റെ സ്വയം തന്നാൽ, സ്വയം എന്നതിൽ തന്നെ, ഇടവേളയില്ലാതെ നിറയുന്നു. നിനക്ക് ധ്യാതാവോ ധ്യാനമോ ഇല്ല—നിന്റെ മനസ്സ് ധ്യാനത്തിനായി ഓടിപ്പോകുന്നത് എങ്ങനെ? "ശിവനെ എനിക്കറിയില്ല—അവനെ എങ്ങനെ വിവരിക്കും? എങ്ങനെ ആരാധിക്കും?" എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ഉയരുന്നു. ഞാൻ ശിവൻ തന്നെയാണെങ്കിൽ, ആ സമത്വതത്വം, ആകാശംപോലെ പരമസത്യമായത്, ഞാൻ സത്യമോ സമസത്യമായതോ അല്ല; ഞാൻ ഭാവനയിൽ നിന്നും ഉത്ഭവിച്ചതോ അല്ല. വിഷയം-വിഷയഭേദം ഇല്ലാത്തതിൽ സ്വയം അനുഭവം എങ്ങനെയാണ്? അനന്തമായ രൂപങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല, സത്യസ്വഭാവമുള്ളതൊന്നുമില്ല; പരമസത്യം സ്വയം മാത്രമായ ഒരൊറ്റ രൂപം, അതിന് ഹിംസയോ അഹിംസയോ ഇല്ല. നീ ശുദ്ധൻ, സമസത്യം, ശരീരരഹിതൻ, അജന്മൻ, അക്ഷയൻ; അങ്ങനെ സ്വയം സംബന്ധിച്ചുള്ള ഭ്രമം എങ്ങനെയാകും? വീണ്ടും ഞാൻ മയങ്ങാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? ഒരു പാത്രം പൊട്ടുമ്പോൾ അതിലെ ആകാശം എളുപ്പത്തിൽ ഒന്നായി ലയിക്കുന്നു; ശിവനാൽ ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ ഞാൻ വിഭജനം ഒന്നും കാണുന്നില്ല. പാത്രമില്ല, പാത്രത്തിലെ ആകാശമില്ല, വ്യക്തിജീവമില്ല, അതിന്റെ ശരീരമില്ല; ബ്രഹ്മം മാത്രം അറിയുക, ജ്ഞാതാവോ ജ്ഞേയമോ ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധചൈതന്യമായത്. എല്ലായിടത്തും, എല്ലായ്പ്പോഴും, എല്ലാം തന്നെ ശാശ്വതവും നിത്യവുമായ സ്വയം തന്നെയാണ്; എല്ലാം ശൂന്യവും അശൂന്യവുമാണ്—ഇതിൽ സംശയമില്ല. വേദങ്ങളോ ലോകങ്ങളോ ദേവന്മാരോ യാഗങ്ങളോ വർണ്ണാശ്രമങ്ങളോ കുടുംബമോ ജനനമോ ഇല്ല; പുകവഴിയോ പ്രകാശവഴിയോ ഇല്ല—പരമസത്യം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ രൂപം മാത്രമാണ്. നീ പരിപൂർണ്ണനാണെങ്കിൽ, വ്യാപകതയോ വ്യാപിതത്വമോ ഇല്ലാതെ ഒരൊറ്റതാണു; സ്വയം നേരിട്ടോ പരോക്ഷമായോ എങ്ങനെ കാണുമെന്നു ചിന്തിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? ചിലർ അദ്വൈതം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ചിലർ ദ്വൈതം; ഇരുപക്ഷത്തിലും സ്വതന്ത്രമായ സമസത്യം അവർക്കു കിട്ടുന്നില്ല. വർണ്ണമോ ശബ്ദാദി ഗുണങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത, മനസ്സിനും വാക്കിനും അതീതമായ സത്യത്തെ അവർ എങ്ങനെ വിവരിക്കും? ശരീരം മുതലായ എല്ലാം ആകാശംപോലെ അസത്യമാണ് എന്ന് അറിഞ്ഞാൽ, ബ്രഹ്മം യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; ഇരട്ടത്വത്തിന്റെ പരമ്പര നിനക്ക് ഇല്ല. സ്വാഭാവികമായ പരമാത്മാവും എനിക്കു വ്യത്യസ്തമെന്നു തോന്നുന്നില്ല; ആകാശംപോലെ ഒറ്റതായതു കൊണ്ട്, ധ്യാതാവോ ധ്യാനമോ ധ്യേയമോ എങ്ങനെയാകും? ഞാൻ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം, ഭക്ഷ്യവും, സമർപ്പണവും, ദാനവും—ഇതൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്റേതല്ല; ഞാൻ ശുദ്ധനും അജന്മനുമാണ്, അക്ഷയനും. ഈ ലോകം മുഴുവൻ രൂപരഹിതമാണെന്ന് അറിയുക; മാറ്റമില്ലാത്തതാണെന്ന് അറിയുക; ശുദ്ധതയുടെ ശരീരമാണ് എന്ന് അറിയുക; ശിവന്റെ ഒരൊറ്റ രൂപമാണ് എന്ന് അറിയുക. നീ സത്യമാണു—ഇതിൽ സംശയമില്ല; പിന്നെ ഞാൻ എന്ത് അറിയണം? സ്വയം സ്വയം അറിയപ്പെടുന്നില്ലാത്തത് എങ്ങനെ അറിയപ്പെടും? പ്രിയനേ, മായയോ അമായയോ എങ്ങനെയാകും? നിഴലോ അനിഴലോ ഇല്ല. എല്ലാം ഒരൊറ്റ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, ആകാശംപോലെ രൂപരഹിതവും മലിനരഹിതവുമാണ്. എനിക്ക് ആദിയോ നടുവോ അവസാനം ഇല്ല; ഞാൻ ഒരിക്കലും ബന്ധിതനല്ല. സ്വഭാവത്തിൽ ഞാൻ നിർമലൻ, ശുദ്ധൻ—ഇതാണ് എന്റെ ഉറച്ച വിശ്വാസം. മഹാതത്വം മുതലായ ഈ ലോകം എനിക്ക് ഒന്നും പോലെ തോന്നുന്നില്ല; ബ്രഹ്മം മാത്രമേ എല്ലാമാകുന്നുള്ളു—ഇപ്പോൾ വർണ്ണാശ്രമം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? എല്ലായ്പ്പോഴും ഞാൻ തന്നെ എല്ലാമാണെന്ന് ഞാൻ അറിയുന്നു; ആശ്രയമില്ലാത്തതും ശൂന്യമല്ലാത്തതും, എന്നാൽ ആകാശാദി അഞ്ചു ശൂന്യങ്ങളായതും. ഞാൻ neither നപുംസകൻ, neither പുരുഷൻ, neither സ്ത്രീ; neither ജ്ഞാനം nor ഭാവന. സ്വയം ആനന്ദസ്വരൂപമായോ അല്ലാതെയോ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കും? ആറു അങ്കങ്ങളുള്ള യോഗത്താലോ, മനസ്സിന്റെ നശനത്താലോ ശുദ്ധി ഉണ്ടാകില്ല; ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശത്താലോ ശുദ്ധി ഉണ്ടാകില്ല—സത്യം സ്വയം തന്നെ സ്വയം അറിഞ്ഞാൽ മാത്രം ലഭിക്കും. ശരീരം അഞ്ചു ഭൗതികങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല, അതില്ലാതെയും ഇല്ല; സ്വയം മാത്രം എല്ലാമാണ്—അപ്പോൾ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയോ മറ്റു മൂന്നു അവസ്ഥകളോ എങ്ങനെയാകും? ഞാൻ ബന്ധിതനല്ല, മോചിതനുമല്ല; ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറെയും അല്ല. ഞാൻ കർത്താവുമല്ല, ഭോക്താവുമല്ല; വ്യാപനമോ വ്യാപിതത്വമോ ഇല്ല. ജലം ജലത്തിൽ ചേർന്നാൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ, പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എനിക്കു വ്യത്യാസമില്ല. മോക്ഷം കിട്ടിയില്ലെങ്കിലും, നീ ഒരിക്കലും ബന്ധിതനല്ല; സ്വയം രൂപമുള്ളതോ രൂപരഹിതമായതോ എന്ന് എങ്ങനെ ചിന്തിക്കും? ഞാൻ നിന്റെ പരമരൂപം നേരിട്ട്, ആകാശംപോലെ അറിയുന്നു; ആ പരമരൂപം വെള്ളത്തിൽ മായംപോലെയാണ്. എനിക്ക് ഗുരുവോ ഉപദേശമോ പരിധിയോ കർമ്മമോ ഇല്ല. ഞാൻ സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനും ശരീരരഹിതനും ആകാശംപോലെയും. നീ ശരീരം ശുദ്ധമാണെന്നും, മനസ്സ് ഏറ്റവും ഉന്നതമാണെന്നും, നീ തന്നെയാണ് പരമാത്മാവെന്നും അവകാശപ്പെടുന്നു—എങ്കിലും നീ ഈ ധൈര്യത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നു. എന്തിനാണ് കരയുന്നത്, മനസ്സേ? സ്വയം കൊണ്ട് സ്വയം ആകുക, സ്വയം അകത്തുതന്നെ. പ്രിയനേ, അദ്വൈതത്തിന്റെ അമൃതം ആസ്വദിച്ചു കഴിയൂ. അറിവോ അജ്ഞാനമോ ഇല്ല, രണ്ടും ഒരുമിച്ച് ഇല്ല; ഈ ബോധം ഉള്ളവർക്കു ബോധം മറ്റൊന്നല്ല. ജ്ഞാനം തർക്കമല്ല, ധ്യാനമല്ല; സ്ഥലമോ സമയമോ അല്ല, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശവുമല്ല. ഞാൻ ആ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, സ്വാഭാവികമായി സ്വയം അറിയുന്നതും, ആകാശംപോലെയും, നിത്യവുമാണ്. ഞാൻ ജനിച്ചിട്ടില്ല, മരിക്കുന്നില്ല; നല്ലതോ ചീത്തയോ കർമ്മങ്ങൾ ഇല്ല. ഞാൻ ശുദ്ധനും ഗുണരഹിതനുമാണ്, ബ്രഹ്മം—എനിക്ക് ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ദൈവം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, സ്ഥിരവുമാണ്, പരിപൂർണ്ണവുമാണ്, നിരന്തരവുമാണ് എങ്കിൽ, ഞാൻ വേർതിരിവ് കാണുന്നില്ല—അപ്പോൾ അകത്തോ പുറത്തോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഇങ്ങനെ, ഈ മഹാസത്യം ഒരൊറ്റ പ്രവാഹം പോലെ മനസ്സിലാക്കുക.