പ്രിയവയ, നശ്വരമോ അമരമോ, വിഷമോ അമൃതമോ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഒന്നും എപ്പോഴും എനിക്ക് ഉണ്ടാകാറില്ല. ശുദ്ധമോ അശുദ്ധമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും? ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപിയുമാണ്, സകലരോഗരഹിതനും. എനിക്ക് സ്വപ്നമോ ജാഗ്രതയോ ഇല്ല, യോഗാസനങ്ങളോ രാത്രിയോ പകലോ ഇല്ല. നാലാമത്തോ അല്ലാത്തതോ എന്ന അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ ഞാൻ പറയാം? ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപിയല്ലേ? എനിക്കു കണക്കായിട്ടോ അകണക്കായിട്ടോ ഒന്നും ഇല്ല, മായയോ അമായയോ എന്നതും എനിക്ക് ബാധകമല്ല. അർദ്ധരാത്രിപൂജയോ മറ്റേതെങ്കിലും ആചാരങ്ങൾ എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും? ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപിയല്ലേ? സകല സമാധികളുമായി ഏകീകരിച്ചിരിക്കുന്ന അത്മബോധമായി എന്നെ അറിയണം. എല്ലായ്പ്പോഴും ചിഹ്നങ്ങളില്ലാത്ത, വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാത്ത ബോധം തന്നെയാണ് ഞാൻ. ഐക്യമായോ വ്യത്യസ്തമായോ എന്നതെന്ത് പറയാൻ? ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപിയല്ലേ? ഞാൻ neither മണ്ടനും neither പണ്ഡിതനും. മൗനം അല്ലെങ്കിൽ അമൗനം എനിക്ക് ബാധകമല്ല. വിവാദം അല്ലെങ്കിൽ തർക്കം എങ്ങനെ പറയാൻ? ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപിയല്ലേ? എനിക്ക് പിതാവോ മാതാവോ കുടുംബമോ ജാതിയോ ജനനമോ മരണമോ ഇല്ല. ആസ്വാദനമോ മോഹമോ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപിയല്ലേ? എനിക്ക് ഉദയം അല്ലെങ്കിൽ അസ്തമനം ഇല്ല. പ്രകാശമോ അപ്രകാശമോ എന്നതും എനിക്ക് ബാധകമല്ല. twilight പൂജാദികൾ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപിയല്ലേ? സംശയമില്ലാതെ, വിഘടനമില്ലാതെ, മലിനതയില്ലാതെ എന്നെ അറിയണം. ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപിയാണല്ലോ. ജ്ഞാനികൾ എല്ലാ ധ്യാനങ്ങളും, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അവർ ത്യാഗത്തിന്റെ അമൃതം ആസ്വദിക്കുന്നു, പ്രിയവയ, കാരണം ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപിയല്ലേ? ആഗ്രഹത്തിന്റെ ഒരു അടയാളവുമില്ലാത്തിടത്ത്, സമത്വത്തിൽ ലീനനായ്, ധ്യാനത്തിലൂടെ ശുദ്ധനായ്, പരമാവധൂതൻ സത്യം പറയുന്നു. ഇതോടെ നാലാമത്തെ അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ആകാശംപോലെയുള്ള, ഉയർന്നതോ താഴ്ന്നതോ അല്ലാത്ത ഈ ഉപദേശങ്ങൾ പറയുന്നു. കളിയും അകലിയും ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ, അക്ഷരത്തിന്റെ ഉച്ചാരണവും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? 'തത്വമസി' തുടങ്ങിയ ഉപദേശങ്ങളിലൂടെ സത്യം ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിതമാവുന്നു: നീ അതാണ്, എല്ലാ പരിധികളിൽനിന്നും മോചിതനായി, സമത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മനസ്സേ, നീ എല്ലായിടത്തും സമത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ എന്തിന് ദുഃഖം? മുകളോ താഴോ ഇല്ലാതെ, ഉള്ളിലോ പുറത്തോ ഇല്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും സമത്വം. ഒരു ഏകത്വമില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സേ, എന്തിന് ദുഃഖം? സങ്കല്പങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ കാരണം-ഫലങ്ങൾ അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല. വാക്കുകളുടെ സംയോജനത്തിൽനിന്നും മോചിതമായ സമത്വത്തിൽ, മനസ്സേ, എന്തിന് ദുഃഖം? ജ്ഞാനമോ അജ്ഞാനമോ എന്ന സമാധി ഇല്ല, സ്ഥലമോ അസ്ഥലമോ, സമയമോ അസമയമോ എന്നതും ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? പാത്രം എന്നാകാശവും പാത്രവും ഇല്ല, ദേഹിയും ആത്മാവും ഇല്ല, കാരണം-ഫലത്തിന്റെ വിഭജനം ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? ഇവിടെ മോക്ഷം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു, ദൈർഘ്യത്തിന്റെ വ്യത്യാസമില്ലാതെ. വൃത്തമോ കോണമോ എന്ന വിഭജനം ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? ഇവിടെ ശൂന്യവുമില്ല, അശൂന്യവുമില്ല, ശുദ്ധിയുമില്ല അശുദ്ധിയുമില്ല, എല്ലായും അല്ലാത്തതും ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? വ്യത്യാസമോ അവ്യത്യാസമോ എന്നതിന്റെ ചിന്തയില്ല, അകത്തോ പുറത്തോ എന്ന ബന്ധത്തിന്റെ അന്വേഷണമില്ല. ശത്രുവോ സ്നേഹിതനോ ഇല്ല, എല്ലാം സമത്വം. മനസ്സേ, ദുഃഖം എന്തിന്? ശിഷ്യനും ഗുരുവും എന്ന തത്വം ഇല്ല, ചലനവും അചലനവും എന്ന വ്യത്യാസത്തിന്റെയും അന്വേഷണമില്ല. ഇവിടെ മോക്ഷം എല്ലായിടത്തും നിരന്തരമാണ്. മനസ്സേ, ദുഃഖം എന്തിന്? രൂപമോ അരൂപമോ ഇല്ല, വ്യത്യാസമോ അവ്യത്യാസമോ ഇല്ല, സൃഷ്ടിയോ ലയമോ ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? പുണ്യപാപങ്ങളാൽ ബന്ധം ഇല്ല, ജീവന്റെ കർമ്മങ്ങളോ മരിച്ചവയുടെ കർമ്മങ്ങളോ ചെയ്യാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? ശുദ്ധവും മലിനതയില്ലാത്തതും സമത്വവുമാണ് ഇവിടെ. മനസ്സേ, ദുഃഖം എന്തിന്? അവസ്ഥയോ അവസ്ഥയില്ലായ്മയോ ഇല്ല, ആഗ്രഹമോ ആഗ്രഹം ഇല്ലായ്മയോ ഇല്ല. ബോധവും അജ്ഞാനവും മോക്ഷത്തിൽ സമമാണ്. മനസ്സേ, ദുഃഖം എന്തിന്? ഇവിടെ സത്വം നിരന്തരമാണ്, ബന്ധമില്ലായ്മയോ ബന്ധം ഇല്ലായ്മയോ ഇല്ല. എല്ലാം എല്ലായിടത്തും സമത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, മനസ്സേ, ദുഃഖം എന്തിന്? വീട് ഇല്ലെങ്കിൽ പോലും കുടിലിൽ ആയാൽ പോലും, എല്ലാം കൂട്ടുകാരാണ്. പരമാവസ്ഥയിൽ ആസക്തിയുമില്ല, അനാസക്തിയുമില്ല, ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? മാറ്റമോ മാറ്റമില്ലായ്മയോ എന്നതും, വ്യത്യാസമോ അവ്യത്യാസമോ എന്നതും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. സത്യം ആത്മാവിൽ മാത്രം ആണെങ്കിൽ, മനസ്സേ, ദുഃഖം എന്തിന്? ഇവിടെ എല്ലാ ജീവികളും സമമാണ്, അവിടെയൊക്കെ അവിടെയൊക്കെ നിരന്തരമാണ്, എല്ലായിടത്തും അചലമാണ്. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? വിവേകമോ അവിവേകമോ ഇല്ല, കല്പനയോ അക്കല്പനയോ ഇല്ല. നിരന്തരമായ ജ്ഞാനമാത്രം ഉള്ളിടത്ത്, മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? മോക്ഷാവസ്ഥയോ ബന്ധാവസ്ഥയോ ഇല്ല, പുണ്യാവസ്ഥയോ പാപാവസ്ഥയോ ഇല്ല, പൂർണ്ണതയോ ശൂന്യതയോ ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? വർണ്ണമോ അവർണ്ണമോ, കാരണം-ഫലമോ, വ്യത്യാസമോ അവ്യത്യാസമോ ഇല്ലാത്ത സമത്വം എങ്കിൽ, മനസ്സേ, ദുഃഖം എന്തിന്? ഇവിടെ എല്ലായിടത്തും ബോധം നിരന്തരമാണ്, എല്ലായിടത്തും അചലമാണ്, ദ്വന്ദ്വം മുതലായവയിൽനിന്ന് മോചിതമാണ്. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? എല്ലായിടത്തും നിരന്തരവും വിശുദ്ധവുമാണ്, അചലവും, പകലോ രാത്രിയോ ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? ബന്ധവും മോക്ഷവും, ഐക്യവും വ്യത്യാസവും, തർക്കവും അതിന്റെ അഭാവവും ഒന്നും ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? സമയവും അസമയവും ഇല്ല, അനുവും സൂക്ഷ്മവും ഇല്ല, ശുദ്ധസത്യം മാത്രം ഉണ്ട്. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? ഇവിടെ ശരീരമോ അശരീരത്വമോ ഇല്ല, പരമാവസ്ഥയ്ക്ക് സ്വപ്നമോ സൂഷുപ്തിയോ ഇല്ല, വ്യാഖ്യാനവും അതിന്റെ അഭാവവും ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? ആകാശംപോലെ വിശുദ്ധവും വിശാലവും, എല്ലായിടത്തും സമത്വവും, എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളിൽനിന്നും മോചിതവും, എല്ലായിടത്തും ഒരുപോലെയുമാണ് ഞാൻ. സാരം, വ്യാപനം, മാറ്റം ഒന്നുമില്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? ഇവിടെ പുണ്യവും പാപവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു, വസ്തുവും അവസ്തുവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു, ആഗ്രഹവും അതിന്റെ അഭാവവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? ഇവിടെ സുഖവും ദുഃഖവും ഇല്ല, എല്ലാം സമമാണ്; ദുഃഖവും അതിന്റെ അഭാവവും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു; ഗുരുവും ശിഷ്യനും അതിജീവിച്ചിരിക്കുന്നു; സത്യം പരമാവസ്ഥയാണ്. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്? ഇവിടെ മുളയും സാരവും വ്യാപനവും ഇല്ല, ചലനമോ അചലത്വമോ, സമത്വമോ വ്യത്യാസമോ ഇല്ല, അന്വേഷണമോ അതിന്റെ അഭാവവും ഇല്ല. മനസ്സേ, സമത്വത്തിൽ ദുഃഖം എന്തിന്?