ശുദ്ധമായ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മാവ് തന്റെ സത്യസ്വരൂപം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അവന് ധർമ്മത്തോടോ അധർമ്മത്തോടോ ബന്ധമില്ല, പാപമോ പുണ്യമോ അവനെ സ്പർശിക്കില്ല. ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ അവനിൽ ഇല്ല; യോജിതമോ അയോഗിതമോ അവനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യഥയില്ലാത്തവനായി. അവനുവേണ്ടി എപ്പോഴും ഉന്നതതയോ അധമതയോ ഇല്ല; മധ്യസ്ഥാവസ്ഥ പോലും ഇല്ല. അവന് ശത്രുവോ മിത്രമോ ഇല്ല. ഉപകാരമോ അപകാരമോ എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും? അവൻ തന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യഥയില്ലാതെ. അവൻ ആരാധകനല്ല, ആരാധ്യനല്ല; അവനിലേക്കു ഉപദേശമോ ക്രിയയോ ഇല്ല. ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ കുറിച്ച് എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ തന്റെ സ്വരൂപത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യഥയില്ലാതെ. ഇവിടെ വ്യാപകനോ വ്യാപിതമോ ഇല്ല; ആവാസമോ അനാവാസമോ ഇല്ല. ശൂന്യതയോ അശൂന്യതയോ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യഥയില്ലാതെ. അവനിൽ ഗ്രാഹകനോ ഗ്രാഹ്യമോ ഇല്ല; കാരണമോ ഫലമോ ഇല്ല. ചിന്തിക്കാവുന്നതോ അചിന്ത്യമായതോ എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും? അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യഥയില്ലാതെ. വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നവനോ വിഭജിതമായതോ ഇല്ല; അവനിൽ അറിയുന്നവനോ അറിയപ്പെടുന്നതോ ഇല്ല. വരവോ പോകലോ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യഥയില്ലാതെ. അവനിൽ ശരീരമോ ശരീരരഹിതത്വമോ ഇല്ല; അവനിൽ ബുദ്ധിയോ മനസോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ ഇല്ല. രാഗമോ വിരാഗമോ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യഥയില്ലാതെ. വ്യക്തമായി വേർപെടുത്തിയ രൂപമോ മറഞ്ഞ രൂപമോ ഇല്ല. ഐക്യത്തെയോ വിഭാഗത്തെയോ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യഥയില്ലാതെ. ഇന്ദ്രിയജയമുണ്ടാക്കിയവനോ ഇല്ലാത്തവനോ അല്ല; നിയന്ത്രണമോ ആചാരമോ അവനിൽ ഉദിച്ചിട്ടില്ല. ജയമോ പരാജയമോ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യഥയില്ലാതെ. അവനിൽ രൂപമോ അരൂപത്വമോ ഇല്ല; ആരംഭമോ മധ്യമോ അന്ത്യമോ ഇല്ല. ശക്തിയോ ദുർബലതയോ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, വ്യഥയില്ലാതെ. മരണമോ അമൃതത്വമോ, വിഷമോ അമൃതമോ, എല്ലാം അവനിൽ ഒരിക്കലും ഉദിക്കാറില്ല. ശുദ്ധിയോ അശുദ്ധിയോ എങ്ങനെ പറയാം, അവൻ മോക്ഷത്തിന്റെ സാരമാണ്, രോഗരഹിതനാണ്. അവനിൽ സ്വപ്നമോ ജാഗ്രതയോ ഇല്ല; യോഗാസനമോ ഇല്ല; രാത്രിയോ പകലോ ഇല്ല. നാലാമത്തെ അവസ്ഥയോ അതല്ലാത്തതോ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ മോക്ഷത്തിന്റെ സാരമാണ്, രോഗരഹിതനാണ്. അവനെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതമായ, മായയോ അമായയോ സ്പർശിക്കാത്ത ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായി അറിയുക. പ്രഭാതസന്ധ്യാദിപൂജാദികൾ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ മോക്ഷത്തിന്റെ സാരമാണ്, രോഗരഹിതനാണ്. അവനെ എല്ലാ സമാധികളോടും ഐക്യമായ, എല്ലാ ലിംഗഭേദങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതമായ ചൈതന്യമായി അറിയുക. ഐക്യത്തെയോ വൈരാഗ്യത്തെയോ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ മോക്ഷത്തിന്റെ സാരമാണ്, രോഗരഹിതനാണ്. അവൻ neither മൂഢനോ neither പണ്ഡിതനോ; മൗനമോ അമൗനമോ അവനിൽ ബാധകമല്ല. തർക്കമോ വിവാദമോ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ മോക്ഷത്തിന്റെ സാരമാണ്, രോഗരഹിതനാണ്. അവനിൽ പിതാവോ മാതാവോ കുടുംബമോ ജാതിയോ ഇല്ല; ജന്മമോ മരണവും ഇല്ല. മോഹമോ മായയോ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ മോക്ഷത്തിന്റെ സാരമാണ്, രോഗരഹിതനാണ്. അവനിൽ ഉദയം വന്നതോ അസ്തമിച്ചതോ ഇല്ല; പ്രകാശമോ അപ്രകാശമോ ഇല്ല. പ്രഭാതസന്ധ്യാദിപൂജാദികൾ എങ്ങനെ പറയാം? അവൻ മോക്ഷത്തിന്റെ സാരമാണ്, രോഗരഹിതനാണ്. അവനെ സംശയരഹിതനായി, ശാന്തമായവനായി, നിരന്തരമായവനായി, മലിനമില്ലാത്തവനായി അറിയുക. അവൻ മോക്ഷത്തിന്റെ സാരമാണ്, രോഗരഹിതനാണ്. ജ്ഞാനികൾ എല്ലാ ധ്യാനങ്ങളെയും എല്ലാ കര്മങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; നല്ലതോ ചീത്തയോ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്, ത്യാഗത്തിന്റെ അമൃതം പാനിക്കുന്നു. അതാണ് മോക്ഷത്തിന്റെ സാരം, രോഗരഹിതത്വം. ആഗ്രഹത്തിന്റെ ലിംഗം ഇല്ലാത്തിടത്ത്, സമത്വത്തിൽ ലയിച്ചവനായി, മനസ്സു ശുദ്ധിയാൽ സമാധാനപ്പെട്ടവനായി, പരമാവധൂതൻ സത്യം പറയുന്നു—അവിടെയാണ് സത്യസാന്നിധ്യം. ഇങ്ങനെ നാലാമത്തെ അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ഓം. ആകാശംപോലെയുള്ള ഈ ഉപദേശം, ഉയരമോ താഴ്വരയോ ഇല്ലാത്തത്, അക്ഷരത്തിന്റെ ഉച്ചാരണം എങ്ങനെ സാധ്യമാണ്, കളിയുടെയും അകലിയുടെയും അഭാവത്തിൽ? ‘തത്വമസി’ എന്ന ഉപദേശത്തിൽ നിന്നാരംഭിച്ച്, സത്യം സ്വയം തെളിയിക്കപ്പെട്ടു—നീ അതാണ്, എല്ലാത്തിലും സമമായവൻ, എല്ലാ പരിധികളിൽ നിന്ന് വിമുക്തൻ. എങ്കിൽ മനസേ, നീ എല്ലായിടത്തും സമമായിരിക്കെ എന്തിന് ദുഃഖം? മുകളോ താഴ്വരയോ ഇല്ലാത്ത, ഉള്ളിലോ പുറത്തോ ഇല്ലാത്ത സമത്വം; എല്ലായിടത്തും ഏകത്വം. എങ്കിൽ മനസേ, നീ എല്ലായിടത്തും സമമായിരിക്കെ എന്തിന് ദുഃഖം? കൽപ്പിതമായ ആശയങ്ങൾക്കോ കാരണഫലങ്ങളിലേക്കോ അന്വേഷനം ഇല്ല; വാക്കുകളുടെ യോജനയിൽ നിന്ന് വിമുക്തനായ സമത്വം. എങ്കിൽ മനസേ, നീ എല്ലായിടത്തും സമമായിരിക്കെ എന്തിന് ദുഃഖം? ജ്ഞാനമോ അജ്ഞാനമോ സ്ഥലം-അസ്ഥലം, കാലം-അകാലം എന്നിവയുടെ സമാധി ഇല്ല; എങ്കിൽ മനസേ, നീ എല്ലായിടത്തും സമമായിരിക്കെ എന്തിന് ദുഃഖം? ഇവിടെ ഘടാകാശമോ ഘടമോ ഇല്ല; ജീവമോ ആത്മാവോ ഇല്ല; കാരണഫലഭേദം ഇല്ല. എങ്കിൽ മനസേ, നീ എല്ലായിടത്തും സമമായിരിക്കെ എന്തിന് ദുഃഖം? ഇവിടെ മോക്ഷം സദാ നിലവിലുണ്ട്, ചെറുതോ വലുതോ എന്ന വ്യത്യാസം ഇല്ല; വൃത്തമോ കോണോ എന്ന വിഭജനം ഇല്ല. എങ്കിൽ മനസേ, നീ എല്ലായിടത്തും സമമായിരിക്കെ എന്തിന് ദുഃഖം? ഇവിടെ ശൂന്യതയും അശൂന്യതയും ഇല്ല; ശുദ്ധിയും അശുദ്ധിയും ഇല്ല; എല്ലാം അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നും അല്ല എന്നതും ഇല്ല. എങ്കിൽ മനസേ, എല്ലായിടത്തും സമത്വം. വൈത്യസ്യമോ അവൈത്യസ്യമോ ഇല്ല; അകത്തോ പുറത്തോ ബന്ധം അന്വേഷിക്കേണ്ടതുമില്ല. ശത്രുവോ മിത്രമോ ഇല്ല; എല്ലായിടത്തും സമത്വം. എന്തിന് ദുഃഖം? ശിഷ്യനും ഗുരുവും എന്നതിന്റെയും ചലന-അചലനത്തിന്റെയും വ്യത്യാസം അന്വേഷിക്കേണ്ടതുമില്ല. മോക്ഷം എല്ലായിടത്തും നിരന്തരമാണ്. എന്തിന് ദുഃഖം? രൂപമോ അരൂപത്വമോ ഇല്ല; വ്യത്യാസമോ അവ്യത്യാസമോ ഇല്ല; സൃഷ്ടിയോ ലയമോ ഇല്ല. എല്ലായിടത്തും സമത്വം. എന്തിന് ദുഃഖം? പുണ്യത്താൽ അല്ലെങ്കിൽ പാപത്താൽ ബന്ധം ഇല്ല; ജീവന്റെ പ്രവർത്തിയും മരിച്ചവരുടെ പ്രവർത്തിയും എങ്ങനെ ചെയ്യാം? ശുദ്ധമായവൻ, മലിനമില്ലാത്തവൻ, എല്ലായിടത്തും സമത്വം. എന്തിന് ദുഃഖം? ഇവിടെ അവസ്ഥയോ അവസ്ഥാരഹിതത്വമോ ഇല്ല; ആഗ്രഹമോ ആഗ്രഹരഹിതത്വമോ ഇല്ല; ചൈതന്യവും അജ്ഞാനവും മോക്ഷത്തിൽ സമം. എന്തിന് ദുഃഖം? ഇവിടെ സങ്കേതം എന്നും നിരന്തരമായ സങ്കേതം; ബന്ധമോ ബന്ധരഹിതത്വമോ ഇല്ല. എല്ലാം എല്ലാറ്റിൽ നിന്നും വിമുക്തം, എല്ലായിടത്തും സമത്വം. എന്തിന് ദുഃഖം? വീടില്ലായ്മയിലോ കുടിലിൽ ആയാലോ, സഖാക്കൾ എല്ലാം സമം; പരമാവസ്ഥയിൽ ആസക്തിയും അനാസക്തിയും ഇല്ല; ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും ഇല്ല. എന്തിന് ദുഃഖം? മാറുന്നതോ മാറ്റം ഇല്ലാത്തതോ, അതെല്ലാം അസത്യമാണ്; വ്യത്യാസമോ അവ്യത്യാസമോ, അതും അസത്യമാണ്. സത്യം സ്വയം മാത്രമാണ്. എന്തിന് ദുഃഖം? ഇവിടെ എല്ലാ ഭാവികളും സത്യത്തിൽ സമമാണ്; എല്ലാം നിരന്തരമാണ്; എല്ലാം അചലമാണ്. എന്തിന് ദുഃഖം? വൈവിദ്ധ്യമോ അവൈവിദ്ധ്യമോ, അതെല്ലാം അജ്ഞാനമാണ്; കല്പനയോ അകല്പനയോ, അതും അജ്ഞാനമാണ്. നിരന്തരമായ ജ്ഞാനം മാത്രം ഇവിടെ. എന്തിന് ദുഃഖം? മോക്ഷാവസ്ഥയോ ബന്ധാവസ്ഥയോ പുണ്യാവസ്ഥയോ പാപാവസ്ഥയോ ഇല്ല; പൂർണതയോ ശൂന്യതയോ ഇല്ല. എല്ലായിടത്തും സമത്വം. എന്തിന് ദുഃഖം? ഇവിടെ അവസ്ഥയോ അവസ്ഥാരഹിതത്വമോ ഇല്ല; ആഗ്രഹമോ ആഗ്രഹരഹിതത്വമോ ഇല്ല; ചൈതന്യവും അജ്ഞാനവും മോക്ഷത്തിൽ സമം. എന്തിന് ദുഃഖം? ഇവിടെയുള്ള സത്താവസ്ഥ സദാ നിരന്തരമാണ്; ബന്ധമോ ബന്ധരഹിതത്വമോ ഇല്ല. എല്ലാം എല്ലാറ്റിൽ നിന്നും വിമുക്തമായിരിക്കെ, എല്ലായിടത്തും സമത്വം. എന്തിന് ദുഃഖം? വീടില്ലായ്മയിലോ കുടിലിലോ, സഖാക്കൾ എല്ലാം സമം; പരമാവസ്ഥയിൽ ആസക്തിയും അനാസക്തിയും ഇല്ല; ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും ഇല്ല. എന്തിന് ദുഃഖം? മാറുന്നതോ മാറ്റം ഇല്ലാത്തതോ അസത്യമാണ്; വ്യത്യാസമോ അവ്യത്യാസമോ അസത്യമാണ്. സത്യം സ്വയം മാത്രമാണ്. എന്തിന് ദുഃഖം? ഇവിടെ എല്ലാ ജീവികളും സമം; എല്ലാം നിരന്തരമാണ്; എല്ലാം അചലമാണ്. എന്തിന് ദുഃഖം? വൈവിദ്ധ്യമോ അവൈവിദ്ധ്യമോ അജ്ഞാനമാണ്; കല്പനയോ അകല്പനയോ അജ്ഞാനമാണ്. നിരന്തരമായ ജ്ഞാനമാണ് ഇവിടെ. എന്തിന് ദുഃഖം? മോക്ഷാവസ്ഥയോ ബന്ധാവസ്ഥയോ പുണ്യാവസ്ഥയോ പാപാവസ്ഥയോ ഇല്ല; പൂർണതയോ ശൂന്യതയോ ഇല്ല. എല്ലായിടത്തും സമത്വം. എന്തിന് ദുഃഖം? ഇങ്ങനെ ആത്മാവ് തന്റെ സമത്വവും വിമുക്തിയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു—എല്ലാവരും ഈ സത്യത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സേ, എന്തിന് ദുഃഖം?