പരമാർത്ഥം ആനന്ദസ്വരൂപമാണോ എന്നു ചോദിക്കുമ്പോൾ, അതെങ്ങനെ ആനന്ദസ്വരൂപമാകാം? അതെങ്ങനെ ആനന്ദസ്വരൂപമല്ലാതിരിക്കാം? പരമമായ ‘ഞാൻ’ എന്നത് മാത്രമേയുള്ളൂ, അത് ആകാശസദൃശമായ ജ്ഞാനസ്വരൂപമാണ്, അതിനാൽ ജ്ഞാനവും അനുഭവവും അതിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം എന്നതും ചിന്തിക്കപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനത്തെ നാം കനൽക്കും കാറ്റിനും അതീതമെന്നോ, ഭൂമിക്കും വെള്ളത്തിനും അതീതമെന്നോ അറിയണം. ജ്ഞാനത്തിന് വരവും പോകലുമില്ല, അത് ആകാശംപോലെ വിശാലമാണ്. ഞാൻ ശൂന്യരൂപിയുമല്ല, അശൂന്യരൂപിയുമല്ല; ഞാൻ ശുദ്ധമായ രൂപമോ അശുദ്ധമായ രൂപമോ അല്ല; ഞാൻ രൂപമോ അരൂപമോ അല്ല—എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം പരമാർത്ഥം തന്നെ. ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കണം, ഉപേക്ഷിക്കണം എന്ന് പറയുന്നു; എന്നാൽ ഉപേക്ഷണത്തെയും ഉപേക്ഷിക്കണം. ഉപേക്ഷണത്തിലും അനുപേക്ഷണത്തിലും ഉള്ള വിഷം ശുദ്ധവും അമൃതവും സ്വാഭാവികവുമാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്. ഇതോടെ മൂന്നാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ഇവിടെ neither ആഹ്വാനവും വിരമിപ്പും ഇല്ല; എങ്കിൽ പൂക്കളോ ഇലകളോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ധ്യാനങ്ങളോ മന്ത്രങ്ങളോ ശിവാരാധനയോ ഇല്ല—ചുരുക്കമായോ വിശദമായോ. ഞാനെന്തുകൊണ്ടോ ബന്ധനത്തിൽ നിന്നോ മോക്ഷത്തിൽ നിന്നോ സ്വതന്ത്രനാണ്; ശുദ്ധിയും അശുദ്ധിയും എന്നിൽ ബാധകമല്ല; യോഗത്തിൽ സംയോജനവും വ്യത്യാസവും എന്നിൽ ഇല്ല—നാൻ ആകാശംപോലെ വിശാലമായ സ്വതന്ത്രനാണ്. ഈ സകലവും സത്യമെന്നു ഉണരുന്നു; ഈ സകലവും അസത്യമെന്നു ഉണരുന്നു; എന്നാൽ ഈ ദ്വന്ദം എന്നിൽ ഒരിക്കലും ഉണർന്നിട്ടില്ല—ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. എനിക്ക് വർണ്ണമുള്ളതോ വർണ്ണരഹിതമായതോ ഇല്ല; അകത്തോ പുറത്തോ ഇല്ല; ഉള്ളിൽ വിഭജിച്ച ഒന്നും പ്രകാശിക്കുന്നില്ല—ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. എനിക്ക് അജ്ഞാനമോ ജ്ഞാനമോ ഉണ്ടായിട്ടില്ല; ജ്ഞാനസ്വരൂപം എന്നതും എന്നിൽ ഉണർന്നിട്ടില്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചോ അജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കും? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. പുണ്യത്തോടോ പാപത്തോടോ ഞാൻ ബന്ധിച്ചിട്ടില്ല; ബന്ധമോ മോക്ഷമോ എന്നിൽ ബാധകമല്ല; സംയുക്തമോ അസംയുക്തമോ എന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല—ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. എനിക്ക് എപ്പോഴും ഉന്നതതയോ അധമതയോ ഇല്ല; മധ്യസ്ഥാവസ്ഥയോ സുഹൃത്തോ ശത്രുവോ ഇല്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ ഗുണമോ ദോഷമോ സംസാരിക്കും? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. ഞാൻ ആരാധകനുമല്ല, ആരാധ്യനും അല്ല; എനിക്ക് ഉപദേശമോ കർമ്മമോ ഇല്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ ചൈതന്യസ്വരൂപത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. ഇവിടെ വ്യാപകനോ വ്യാപിതനോ ഇല്ല; ആധാരമോ അനാധാരമോ ഇല്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ ശൂന്യത്തെയോ അശൂന്യത്തെയോ സംസാരിക്കും? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. എനിക്ക് ദ്രഷ്ടാവോ ദൃശ്യമോ ഇല്ല; കാരണം ഫലമോ ഇല്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ ചിന്തനീയമോ അചിന്തനീയമോ സംസാരിക്കും? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. എനിക്ക് വിഭജകൻ ഇല്ല, വിഭജിതം ഇല്ല; ജ്ഞാതാവോ ജ്ഞേയമോ ഇല്ല. എങ്ങനെ വരവോ പോകലോ സംസാരിക്കും, പ്രിയമേ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. എനിക്ക് ശരീരമോ ശരീരരഹിതത്വമോ ഇല്ല; ബുദ്ധിയോ മനസോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ ഇല്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ രാഗമോ വിരാഗമോ സംസാരിക്കും? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. വ്യക്തമായി ഭാസിക്കുന്ന പ്രത്യക്ഷതയോ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രത്യക്ഷതയോ ഇല്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ ഐക്യമോ വിഭജനമോ സംസാരിക്കും, സുഹൃത്തേ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. ഞാൻ ഇന്ദ്രിയജയിയുമല്ല, അജയിയുമല്ല; എനിക്ക് നിയന്ത്രണമോ ശീലമോ ഉണ്ടായിട്ടില്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ ജയമോ പരാജയമോ സംസാരിക്കും, സുഹൃത്തേ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. ഞാൻ ഒരിക്കലും രൂപിയുമല്ല, അരൂപിയുമല്ല; ആരംഭമോ അവസാനമോ മധ്യവുമില്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ ശക്തിയോ ദൗർബല്യമോ സംസാരിക്കും, സുഹൃത്തേ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ക്ളേശരഹിതൻ. മരണശീലമായതോ അമൃതമായതോ, വിഷമോ അമൃതമോ, പ്രിയമേ, എനിക്ക് ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല; എങ്ങനെ ഞാൻ ശുദ്ധമോ അശുദ്ധമോ സംസാരിക്കും, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപൻ, രോഗരഹിതൻ. എനിക്ക് സ്വപ്നമോ ജാഗരണമോ ഇല്ല; യോഗാസനങ്ങളോ രാത്രി പകലോ ഇല്ല. എങ്ങനെ ഞാൻ നാലാമത്തോ അതല്ലാത്ത അവസ്ഥയോ സംസാരിക്കും, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപൻ, രോഗരഹിതൻ. എന്നെ അവിധേയനും അവ്യക്തവുമായ ചൈതന്യമായി അറിഞ്ഞുകൊൾക്ക; മായയോ അമായയോ എന്നെ സ്പർശിക്കാറില്ല; എങ്ങനെ ഞാൻ സന്ധ്യാദികർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപൻ, രോഗരഹിതൻ. എന്നെ എല്ലാ സമാധികളോടും ഏക്യമായ ചൈതന്യമായി അറിഞ്ഞുകൊൾക്ക; എല്ലാ ലക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നുമുക്തമായ ചൈതന്യമായി; എങ്ങനെ ഞാൻ ഐക്യമോ വ്യത്യാസമോ സംസാരിക്കും, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപൻ, രോഗരഹിതൻ. ഞാൻ neither മൂഢനോ പണ്ഡിതനോ; മൗനമോ അമൗനമോ എന്നിൽ ബാധകമല്ല; എങ്ങനെ ഞാൻ തർക്കമോ വിവാദമോ സംസാരിക്കും, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപൻ, രോഗരഹിതൻ. എനിക്ക് പിതാവോ മാതാവോ കുടുംബമോ ജാതിയോ ഇല്ല; ജന്മമോ മരണവുമില്ല; എങ്ങനെ ഞാൻ മോഹമോ മായയോ സംസാരിക്കും, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപൻ, രോഗരഹിതൻ. എനിക്ക് ഉദയമോ അസ്തമയമോ ഉണ്ടായിട്ടില്ല; പ്രകാശമോ അപ്രകാശമോ എന്നിൽ ബാധകമല്ല; എങ്ങനെ ഞാൻ സന്ധ്യാദികർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപൻ, രോഗരഹിതൻ. എന്നെ സംശയമില്ലാതെ അശാന്തനായി അറിഞ്ഞുകൊൾക്ക; എന്നെ സംശയമില്ലാതെ നിരന്തരം അറിഞ്ഞുകൊൾക്ക; എന്നെ സംശയമില്ലാതെ നിർമലനായി അറിഞ്ഞുകൊൾക്ക; ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപൻ, രോഗരഹിതൻ. ജ്ഞാനികൾ എല്ലാ ധ്യാനങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; എല്ലാ കർമങ്ങളെയും, നല്ലതോ ചീത്തയോ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അവർ ഉപേക്ഷാമൃതം കുടിക്കുന്നു, പ്രിയമേ, ഞാൻ മോക്ഷസ്വരൂപൻ, രോഗരഹിതൻ. അവൻ ലഭിക്കുന്നു, അവൻ ലഭിക്കുന്നു—അവിടെ, ഇച്ഛയുടെ ഒരു അടയാളവുമില്ലാത്തിടത്ത്; സമത്വത്തിൽ ലയിച്ചവനും ധ്യാനശുദ്ധിയാൽ വിശുദ്ധനുമായ അവധൂതൻ സത്യം പറയുന്നു. ഇവിടെ നാലാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ഓം. ആകാശസദൃശമായ ഈ ഉപദേശങ്ങൾ പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഉന്നതതയോ അധമതയോ അന്വേഷിക്കേണ്ടതില്ല; എല്ലാം കളിയും അകലവും നിഷേധിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, അതിജീവിക്കുന്ന അക്ഷരത്തെന്ത് ഉച്ചരിക്കും? ‘തത് ത്വം അസി’ എന്ന ഉപദേശങ്ങളിൽ ആരംഭിച്ച് സത്യം ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു—നീ അതാണ്, എല്ലാം തുല്യമായതും പരിധിയില്ലാത്തതും. എങ്കിൽ, മനസേ, നീ സമത്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ എന്തിനാണ് ദുഃഖം? മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്കോ, അകത്ത് നിന്ന് പുറത്തേക്കോ, ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല, എല്ലാം തുല്യമാണെങ്കിൽ മനസേ, എന്തിനാണ് ദുഃഖം? കൽപ്പിതമായ ആശയങ്ങളിലോ കാരണം ഫലത്തിൽ അന്വേഷിക്കേണ്ടതുമില്ല; വാക്കുകളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, എല്ലാം തുല്യമാണെങ്കിൽ മനസേ, എന്തിനാണ് ദുഃഖം? ജ്ഞാനമോ അജ്ഞാനമോ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സമാധി ഇല്ല; സ്ഥലമോ അസ്ഥലമോ, സമയമോ അസമയമോ ഉള്ള സമാധി ഇല്ല; എല്ലാം തുല്യമാണെങ്കിൽ മനസേ, എന്തിനാണ് ദുഃഖം? ഇവിടെ ഘടാകാശമോ ഘടമോ ഇല്ല; ജീവനും ആത്മാവും ഇല്ല; കാരണം ഫലത്തിന്റെ വിഭജനവുമില്ല; എല്ലാം തുല്യമാണെങ്കിൽ മനസേ, എന്തിനാണ് ദുഃഖം? ഇവിടെ മോക്ഷാവസ്ഥ എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു; ദൈർഘ്യചുരുക്കത്തിന്റെ വ്യത്യാസം ഇല്ല; വൃത്തമോ കോണോ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിഭജനവുമില്ല; എല്ലാം തുല്യമാണെങ്കിൽ മനസേ, എന്തിനാണ് ദുഃഖം? ഇവിടെ ശൂന്യവുമില്ല, അശൂന്യവുമില്ല; ശുദ്ധി അശുദ്ധി ഇല്ല; എല്ലാം അല്ല എന്നതോ എല്ലാം തന്നെയോ ഇല്ല. മനസേ, എല്ലാം തുല്യമാണപ്പോൾ എന്തിനാണ് ദുഃഖം? വ്യത്യാസം അല്ലെങ്കിൽ അവ്യത്യാസം എന്ന ചിന്തയില്ല; അകത്തോ പുറത്തോ ബന്ധം അന്വേഷിക്കേണ്ടതുമില്ല; ശത്രുവോ സുഹൃത്തോ ഇല്ല, എല്ലാം തുല്യമാണപ്പോൾ മനസേ, എന്തിനാണ് ദുഃഖം?