ശുദ്ധമായതും, അതിശുദ്ധമായതും, ചിന്തയുടെ അതീതമായതും, അനന്തമായ രൂപങ്ങളുള്ളതും, കളങ്കരഹിതമായതും, പൂർണ്ണമായ ശുദ്ധതയുള്ളതും, വിഭജിക്കപ്പെടാത്തതും, അതിശയമായ ഏകതയും, ചിന്തയുടെ അതീതമായതും, അനന്തമായതും—ഇവയെല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതയുള്ളതും ഞാൻ തന്നെയാണ്. ഈ അന്തിമ സത്യം ഏകവും, ശുദ്ധവും, മറ്റൊന്നുമില്ലാത്തതും ആണെങ്കിൽ, ബ്രഹ്മാവും മറ്റു ദേവതകളും എങ്ങനെ ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു? സ്വർഗ്ഗവും മറ്റു ലോകങ്ങളും എങ്ങനെ ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു? ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും ആണ്. എല്ലാ നിഷേധങ്ങൾക്കു അതീതമായ ശുദ്ധതയെ ഞാൻ എങ്ങനെ വിവരിക്കും? അവശേഷിക്കുന്നതൊന്നുമില്ലാത്ത ശുദ്ധതയെ എങ്ങനെ സംസാരിക്കും? ചിഹ്നങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത ശുദ്ധതയെ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതുമാണ്. സദാ ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, അതിൽ പ്രവർത്തനമോ അപ്രവർത്തനമോ ഇല്ലാത്ത അതിശയമായ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതും, ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നതും, അകൃത്യവും അനകൃത്യവും ഇല്ലാത്തതും, ദേഹവും ദേഹരഹിതത്വവും ഇല്ലാത്തതും, സദാ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നതും ഞാൻ തന്നെയാണ്—ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. മായയുടെ ലോക നിർമ്മാണം എന്നത് എനിക്കുള്ള മാറ്റമല്ല; വക്രതയും കപടതയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത് എനിക്കുള്ള മാറ്റമല്ല; സത്യം-അസത്യം എന്നതിലേക്ക് വിഭജിക്കപ്പെടുന്നത് എനിക്കുള്ള മാറ്റമല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. കാലത്തിന്റെ വിഭജനങ്ങൾ—പ്രഭാതം, സന്ധ്യ തുടങ്ങിയവ—എനിക്ക് ഇല്ല; വേർപാടും ഇല്ല; അകത്തുള്ള ഉണർവില്ലായ്മയും ഇല്ല; കേൾവില്ലായ്മയും മൗനവുമില്ല. എല്ലാ ധാരണകളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായതുകൊണ്ട്, ശുദ്ധതയോ അശുദ്ധതയോ എന്ന നിലയിൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. എനിക്ക് ഗുരുവോ ശിഷ്യനോ ഇല്ല; സത്യം പറഞ്ഞാൽ, ഞാൻ അശാന്തനല്ല; മനസോ മനസില്ലായ്മയോ ഇല്ല; ജ്ഞാനമെന്നതിൽ എല്ലാ വിഭജനങ്ങളും ഇല്ലാതായിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. ഈ കാടുപോലുള്ള വാസസ്ഥലത്തെ എങ്ങനെ വിവരണയാക്കാം? ഈ സംശയത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ പരിഹാരത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? സദാ ഒരേപോലെയും അശാന്തനുമായും ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. സദാ പ്രകാശിക്കുന്നതും, ജീവികളില്ലായ്മയും അജീവങ്ങളില്ലായ്മയും ഉള്ളതും, വിത്തും വിത്തില്ലായ്മയും ഇല്ലാത്തതും, ബന്ധവും മോചനവും ഇല്ലാത്തതും ഞാൻ തന്നെയാണ്—ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. സദാ പ്രകാശിക്കുന്നതും, ഉത്പാദനമില്ലായ്മയും, ലോകവാസമില്ലായ്മയും, ലയമില്ലായ്മയും ഉള്ളതും ഞാൻ തന്നെയാണ്—ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. നിനക്കു, എന്നെക്കുറിച്ചും, നാമ-രൂപത്തിന്റെ ചെറിയ ധാരണ പോലും ഇല്ല; വിഭജിക്കപ്പെടുന്നതോ, വിഭജിക്കപ്പെടാത്തതോ ഒന്നുമില്ല. അഹങ്കാരമുള്ള മനസേ, നീ എന്തുകൊണ്ട് വിഷാദിക്കുന്നു? ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. സുഹൃത്തെ, നീ എന്തുകൊണ്ട് കരയുന്നു? നിനക്കു വൃദ്ധതയോ മരണമോ ഇല്ല; ജനനത്തിന്റെ ദുഃഖം ഇല്ല; മാറ്റം ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. സുഹൃത്തെ, നിനക്കു യഥാർത്ഥ രൂപം ഇല്ല; ദോഷം ഇല്ല; വയസ്സുകൾ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. സുഹൃത്തെ, നിനക്കു വയസ്സുകൾ ഇല്ല; മനസ്സുകൾ ഇല്ല; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിന്റെതല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. സുഹൃത്തെ, നിനക്കു ആഗ്രഹം ഇല്ല; ലോഭം ഇല്ല; മായ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. നിനക്കു വസ്തുക്കൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ധനം എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കും? ഭാര്യ ഇല്ലെങ്കിൽ അധികാരം എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കും? 'എന്റെതെന്ന' ധാരണ ഇല്ലെങ്കിൽ അധികാരം എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കും? ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. നിനക്കും എനിക്കും ചിഹ്നങ്ങളുള്ള ലോകത്തിന്റെ ജനനം ഇല്ല; അഹങ്കാരമുള്ള മനസ്സ് വിഭജിക്കപ്പെടുന്ന പോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ, വിഭജനം അല്ലെങ്കിൽ അഭിഭജനം ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. നിനക്കു വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ചെറിയ അടയാളം പോലും ഇല്ല; രാഗം പോലും ഇല്ല; ആഗ്രഹം പോലും ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യാനക്കാരനോ ലയമോ ഇല്ല; ധ്യാനം ഇല്ല; പുറത്ത് സ്ഥലം ഇല്ല; ധ്യാനിക്കേണ്ടത് ഇല്ല; വസ്തുവോ സമയമോ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. എല്ലാ പ്രധാനമായതും ഞാൻ നിനക്കു പറഞ്ഞു; നീ ഇല്ല, ഞാൻ ഇല്ല, മഹത്വം ഇല്ല, ഗുരു ഇല്ല, ശിഷ്യൻ ഇല്ല; അന്തിമ സത്യം സ്വതന്ത്രതയുടെ സ്വാഭാവിക രൂപമാണ്. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഏക രുചിയുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. ഇവിടെ പരമാർത്ഥം ആനന്ദസ്വഭാവമാണോ? അല്ലയോ? ജ്ഞാന-പ്രാപ്തിയുള്ളതാണോ? അല്ലയോ? ആകാശസ്വഭാവമുള്ള 'ഞാനെന്ന' പരമ 'ഞാൻ' മാത്രമാണ്. ജ്ഞാനത്തെ അഗ്നിയും വായുവും ഇല്ലാത്തതായാണ് അറിയുക; ജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപം ഭൂമിയും ജലവും ഇല്ലാത്തതായാണ് അറിയുക; ജ്ഞാനത്തിന് വരവോ പോകലോ ഇല്ല; ജ്ഞാനം ആകാശം പോലെ വിശാലമായതാണ്. ഞാൻ ശൂന്യരൂപമോ, അശൂന്യരൂപമോ അല്ല; ശുദ്ധരൂപമോ, അശുദ്ധരൂപമോ അല്ല; രൂപമോ, രൂപരഹിതത്വമോ ഒന്നുമല്ല; എന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം പരമാർത്ഥമാണ്. ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കണം; സന്യാസം മുഴുവൻ ഉപേക്ഷിക്കണം. സന്യാസവും അസന്യാസവും എന്ന വിഷം ശുദ്ധവും, അമൃതവും, സ്വഭാവികവും, സ്ഥിരവുമാണ്. തൊട്ടു മൂന്നാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. ഇവിടെ neither ആഹ്വാനമോ, neither ഉപസംഹാരമോ; പൂക്കളോ ഇലകളോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാവും? ധ്യാനങ്ങളോ മന്ത്രങ്ങളോ, ശിവയുടെ പൂജ എങ്ങനെ summary-യിലും detail-യിലും ഉണ്ടാവും? ഞാൻ bondage-നും liberation-നും അതീതനാണ്; purity-യും impurity-യും അതീതനാണ്; yoga-യിലെ യോജനവും വേർപാടും അതീതനാണ്; ഞാൻ മോചിതനാണ്, ആകാശം പോലെ വിശാലമായതും. ഇത് എല്ലാം സത്യമാണെന്ന് ഉദയം; അതേ, ഇതെല്ലാം അസത്യമാണെന്ന് ഉദയം; എന്നാൽ, ഈ ദ്വന്ദം എനിക്ക് ഒരിക്കലും ഉദിച്ചിട്ടില്ല; ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. എനിക്ക് neither വർണ്ണമുള്ളതോ, neither വർണ്ണരഹിതത്വമോ; neither ഉള്ളിലോ, neither പുറത്തോ; ഉള്ളിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടതൊന്നുമില്ല; ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. എനിക്ക് neither അജ്ഞാനമോ, neither ജ്ഞാനമോ; എന്റെ ജ്ഞാനസ്വഭാവം ഒരിക്കലും ഉദിച്ചിട്ടില്ല; ജ്ഞാനമോ അജ്ഞാനമോ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. ധർമ്മം, പാപം, bondage, liberation എന്നിവയുമായി ഞാൻ ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല; joined/unjoined എന്നത് എനിക്ക് കാണുന്നില്ല; ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. എനിക്ക് neither ഉന്നതം, neither താണം, neither നിഷ്പക്ഷത്വം, neither സുഹൃത്ത്, neither വൈരി; ഉപകാരമോ, ദോഷമോ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. ഞാൻ neither പൂജകൻ, neither പൂജ്യസ്വഭാവം; neither ഉപദേശമോ, neither പ്രവർത്തനമോ; ചൈതന്യസ്വഭാവം എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. ഇവിടെ neither pervader, neither pervaded, neither abode, neither non-abode; ശൂന്യതയോ അശൂന്യതയോ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. എനിക്ക് neither ഗ്രാഹകൻ, neither ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നത്, neither കാരണമോ, neither ഫലമോ; ചിന്തിക്കാവുന്നതോ, ചിന്തിക്കാനാവാത്തതോ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. എനിക്ക് neither വിഭജകൻ, neither വിഭജിക്കപ്പെടുന്നത്, neither അറിയാവുന്നവൻ, neither അറിയപ്പെടുന്നത്; വരവോ പോകലോ എങ്ങനെ പറയാം, പ്രിയവേ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. എനിക്ക് neither ശരീരമോ, neither ശരീരരഹിതത്വമോ; ബുദ്ധിയോ, മനസോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ ഇല്ല; രാഗമോ, വൈരാഗ്യമോ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. വ്യക്തമായ വ്യത്യസ്തതയുള്ള പ്രത്യക്ഷതയും, മറഞ്ഞിട്ടുള്ള പ്രത്യക്ഷതയും ഇല്ല; ഏകതയോ വിഭജനമോ എങ്ങനെ പറയാം, സുഹൃത്തെ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. ഞാൻ neither ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ചവൻ, neither നിയന്ത്രിക്കാത്തവൻ; എനിക്കു ഒരിക്കലും നിയന്ത്രണമോ ശാസനമോ ഉണ്ടായിട്ടില്ല; ജയമോ പരാജയമോ എങ്ങനെ പറയാം, സുഹൃത്തെ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്. ഞാൻ ഒരിക്കലും neither രൂപമുള്ളതോ, neither രൂപരഹിതത്വമോ; neither തുടങ്ങിയതോ, neither അവസാനിച്ചതോ, neither മധ്യത്തിലോ; ശക്തിയോ ദൗർബല്യമോ എങ്ങനെ പറയാം, സുഹൃത്തെ? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, ദുഃഖരഹിതനാണ്.