എനിക്ക് ലോകചക്രത്തിന്റെ ബന്ധനമെന്ന തന്തുവുമില്ല; സമാധാനത്തിന്റെ സന്തോഷം എന്നതും എനിക്കില്ല. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഈ ബന്ധം എന്നെ സ്പർശിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാംബുധിയെന്ന അമൃതം, ഒരു രുചിയുള്ളത്, ആകാശത്തെപ്പോലെ വിശാലവും അശേഷവുമാണ്. ലൗകികമായ ഈ ചിതലും, ദുഃഖത്തിന്റെ കറുത്തതും എന്നിൽ മാറ്റം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. സ്വഭാവം സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഗുണം എന്നിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നില്ല. ഞാൻ ആ ജ്ഞാനാമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. എനിക്ക് ദുഃഖം ഉണ്ടാക്കുന്ന നിയമങ്ങളൊന്നുമില്ല; ദുഃഖം കൊണ്ടു ജനിച്ച മനസ്സുമില്ല. ഈ ‘ഞാൻ’ എന്ന ബോധം എനിക്ക് സ്വന്തമല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശത്തെപ്പോലെ വിശാലം. ചലനം അഥവാ അചലത എന്നതിൽ എനിക്ക് അവസാനമില്ല; സങ്കല്പിതമായ സൃഷ്ടിയും ഇല്ല. സ്വപ്നത്തിന്റെയും ജാഗ്രതയുടെയും അന്ത്യം ഇല്ല, നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്നതും ഇല്ല. സാരമോ അസാരമോ, ചലനമോ അചലതയോ എന്നതിൽ അവസാനമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. ഇത് അറിഞ്ഞതോ അറിഞ്ഞവനോ അല്ല, കാരണം കൊണ്ടു നിരൂപിക്കാവുന്നതുമല്ല; ഇത് വാക്കിനപ്പുറവും, മനസ്സിന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും അതീതവുമാണ്. എങ്ങനെ ഞാൻ ഈ സത്യം പറയാൻ കഴിയും? ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. പരമാർത്ഥം വിഭജിതമോ അവിഭജിതമോ അല്ല; അകത്തോ പുറത്തോ ഇല്ല—പറയുന്നത് എങ്ങനെയാണ്? സൃഷ്ടിക്കും മുൻപാണ് അത്, അശക്തവും, യാഥാർത്ഥ്യമായി ഒന്നുമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. ഞാനാണ് യഥാർത്ഥം, രാഗാദി ദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തൻ; ഞാനാണ് യഥാർത്ഥം, വിധിയിലോ മറ്റേതെങ്കിലും ദോഷങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തൻ; ഞാനാണ് യഥാർത്ഥം, ലോകദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് വിമുക്തൻ. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. മൂന്ന് അവസ്ഥകൾ ഇല്ലെങ്കിൽ നാലാമത്തേത് എങ്ങനെയാകും? മൂന്നു കാലങ്ങളില്ലെങ്കിൽ ദിശകൾ എങ്ങനെയാകും? പരമശാന്തമായ അവസ്ഥയാണ് പരമാർത്ഥം. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. ദൈർഘ്യമോ ചെറുതോ എന്ന വ്യത്യാസം എനിക്കില്ല; വിശാലമോ ചുരുങ്ങിയതോ എന്ന വ്യത്യാസവും ഇല്ല. മൂലമോ വൃത്തമോ എന്ന വ്യത്യാസവും എനിക്കില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. അമ്മയോ അച്ഛനോ, മകനോ മറ്റാരോ എന്നതെനിക്ക് ഇല്ല; ജനിച്ചോ മരിച്ചോ എന്നതും ഇല്ല; മനസ്സോ മറ്റൊന്നും എനിക്കില്ല. ഈ പരമാർത്ഥം അക്ഷുബ്ധവും സ്ഥിരവുമാണ്. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. ശുദ്ധം, പരമശുദ്ധം, ചിന്തയ്ക്ക് അതീതം, അനന്തരൂപം; കളങ്കമില്ലാത്തത്, പരമകലങ്കം, ചിന്തയ്ക്ക് അതീതം, അനന്തരൂപം; വിഭജിതമല്ലാത്തത്, പരമവിഭജിതം, ചിന്തയ്ക്ക് അതീതം, അനന്തരൂപം—ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. ബ്രഹ്മാവോ മറ്റ് ദേവന്മാരോ എങ്ങനെയാണ് ഇവിടെ ഉണ്ടാകുക? സ്വർഗ്ഗങ്ങളോ മറ്റ് ലോകങ്ങളോ എങ്ങനെയാണ് ഇവിടെ? പരമാർത്ഥം ഒന്നാണ്, ശുദ്ധവും, ദ്വിതീയമില്ലാത്തതും ആകുമ്പോൾ, ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. സകല നിഷേധത്തിനപ്പുറമുള്ള ശുദ്ധതയെ എങ്ങനെ ഞാൻ വിവരിക്കും? ശേഷിക്കുന്നതിന്റെ അതീതമായ ശുദ്ധതയെ എങ്ങനെ പറയാം? ലക്ഷണങ്ങളില്ലാത്ത ശുദ്ധതയെ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. ഞാൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കും അകത്തും പുറത്തും അല്ലാത്ത പരമകൃത്യം നിരന്തരമായി ചെയ്യുന്നു; ഞാൻ പരമാനന്ദത്തിൽ ലയിച്ച്, ആശക്തിയില്ലാതെയും അനാശക്തിയില്ലാതെയും ആനന്ദിക്കുന്നു; ശരീരവുമില്ലാതെയും ശരീരമില്ലാതെയും ഞാൻ ആനന്ദിക്കുന്നു. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ വിശാലം. മായയുടെ സൃഷ്ടിയായ ലോകം എന്നിൽ മാറ്റമല്ല; വഞ്ചനയും കപടതയും എന്നിൽ മാറ്റമല്ല; സത്യമോ അസത്യമോ എന്നുള്ള വിഭജനവും എന്നിൽ മാറ്റമല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. കാലത്തിന്റെ വിഭജനം, ഉദയം അസ്തമയങ്ങൾ എന്നതൊന്നുമില്ല; വേർപാടുമില്ല; അകത്തുള്ള ഉണര്വ് ഇല്ലാതാവുന്നില്ല, ബധിരനോ മൂകനോ അല്ല. എല്ലാ സങ്കല്പ വ്യത്യാസങ്ങളിൽ നിന്നും വിമുക്തനായി, ശുദ്ധമോ അശുദ്ധമോ എന്നതിൽ ഞാൻ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. എനിക്ക് ഗുരുവോ ശിഷ്യനോ ഇല്ല, ഞാൻ അക്ഷുബ്ധനാണ്; മനസ്സോ മനസ്സില്ലായ്മയോ ഇല്ല, ഞാൻ അക്ഷുബ്ധനാണ്; ചൈതന്യത്തിൽ എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ഇല്ലാതായി, ഞാൻ അക്ഷുബ്ധനാണ്. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. ഈ മരുഭൂമി പോലെയുള്ള സ്ഥിതിയെ എങ്ങനെ ഞാൻ വിവരിക്കും? സംശയങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി തീർന്ന ഈ സ്ഥിതിയെ എങ്ങനെ ഞാൻ പറയാം? എപ്പോഴും ഒരേപോലെയും അക്ഷുബ്ധനുമായാണ് ഞാൻ; ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നവൻ, ജീവികൾക്കും അജഡങ്ങൾക്കും അകത്തോ പുറത്തോ ഇല്ല; വിത്തിനും അവിഭവത്തിനും അതീതം; ബന്ധത്തിനും മോക്ഷത്തിനും അതീതം. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു, ഉത്പത്തിയില്ല; എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു, സംസാരമില്ല; എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു, ലയമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. നിനക്ക് നാമരൂപം എന്ന ആശയും ഇല്ല; വിഭജിതമായതോ അവിഭജിതമായതോ ഒന്നുമില്ല. നിർലജ്ജമായ മനസേ, എന്തിന് വിഷാദിക്കുന്നു? ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. സുഹൃത്തെ, എന്തിന് കരയുന്നു? നിനക്കു വൃദ്ധതയുമില്ല, മരണവും ഇല്ല; എന്തിന് കരയുന്നു? ജനനത്തിന്റെ ദുഃഖം ഇല്ല; എന്തിന് കരയുന്നു? നിനക്കു മാറ്റം ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. സുഹൃത്തെ, എന്തിന് കരയുന്നു? നിനക്കു യഥാർത്ഥ രൂപം ഇല്ല; എന്തിന് കരയുന്നു? നിനക്കു വികലത ഇല്ല; എന്തിന് കരയുന്നു? നിനക്കു യൗവനം മുതലായ പ്രായങ്ങൾ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. സുഹൃത്തെ, എന്തിന് കരയുന്നു? നിനക്കു പ്രായങ്ങൾ ഇല്ല; എന്തിന് കരയുന്നു? നിനക്കു മനസ്സുകൾ ഇല്ല; എന്തിന് കരയുന്നു? ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിന്റെതല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. സുഹൃത്തെ, എന്തിന് കരയുന്നു? നിനക്കു ആഗ്രഹം ഇല്ല; എന്തിന് കരയുന്നു? നിനക്കു ലാഭം ഇല്ല; എന്തിന് കരയുന്നു? നിനക്കു മോഹം ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. നിനക്കു സ്വത്തില്ല, എങ്ങനെയാണ് ധനാസക്തി? ഭാര്യയില്ല, എങ്ങനെയാണ് അധികാരാസക്തി? 'എന്റെത്' എന്ന ഭാവം ഇല്ല, എങ്ങനെയാണ് അധികാരാസക്തി? ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. നിനക്കോ എനിക്കോ ലക്ഷണങ്ങളുള്ള ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജനനം ഇല്ല; ഈ നിർലജ്ജമായ മനസാണ് വിഭജിതമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. വിഭജനം അഥവാ അവിഭജനം നിനക്കോ എനിക്കോ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. നിനക്കു വൈരാഗ്യത്തിന്റെ കണികയും ഇല്ല; റാഗത്തിന്റെ കണികയും ഇല്ല; ആഗ്രഹത്തിന്റെ കണികയും ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യായകൻ ഇല്ല, ലയവും ഇല്ല; നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യാനം ഇല്ല, പുറത്ത് സ്ഥലം ഇല്ല; നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ധ്യേയവും ഇല്ല, വസ്തുവോ സമയമോ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. ആവശ്യമായത് എല്ലാം ഞാൻ നിന്നോട് പറഞ്ഞു; നീ ഇല്ല, ഞാനും ഇല്ല, മഹതും ഇല്ല, ഗുരുവും ശിഷ്യനും ഇല്ല. പരമാർത്ഥം സ്വാഭാവികമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ രൂപമാണ്. ഞാൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ഒരേ രുചിയുള്ളത്, ആകാശം പോലെ. ഈ പരമാർത്ഥം എങ്ങനെയാണ് ആനന്ദസ്വരൂപം? എങ്ങനെയാണ് ആനന്ദസ്വരൂപം അല്ലാതിരിക്കുക? പരമ 'ഞാൻ' മാത്രമുള്ളപ്പോൾ, ആകാശസ്വരൂപമായ അറിവും അനുഭവവും എങ്ങനെയാണ്? അറിവ് അഗ്നിയുമില്ല, വായുവുമില്ല എന്ന് അറിയുക; അറിവിന്റെ രൂപം ഭൂമിയുമില്ല, ജലം ഇല്ല എന്നും അറിയുക; അറിവിന് വരവും പോവും ഇല്ല എന്ന് അറിയുക; അറിവ് ആകാശം പോലെ വിശാലം. ഞാൻ ശൂന്യരൂപവുമല്ല, അശൂന്യരൂപവുമല്ല; ശുദ്ധരൂപവുമല്ല, അശുദ്ധരൂപവുമല്ല; ഞാൻ രൂപമോ രൂപരഹിതമോ അല്ല—എന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം പരമാർത്ഥം തന്നെയാണ്. ലോകം ഉപേക്ഷിക്കൂ, ഉപേക്ഷിക്കൂ; ഉപേക്ഷണവും ഉപേക്ഷിക്കൂ. ഉപേക്ഷണത്തിന്റെയും അനുപേക്ഷണത്തിന്റെയും വിഷം ശുദ്ധവും, അമൃതവും, സ്വാഭാവികവും, സ്ഥിരവുമാണ്. ഇങ്ങനെ മൂന്നാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. അവാഹനമോ ഉൽസർഗ്ഗമോ ഇല്ല, എങ്ങനെ പൂക്കളോ ഇലകളോ ഉണ്ടാകും? എങ്ങനെ ധ്യാനങ്ങളോ മന്ത്രങ്ങളോ, ശിവാരാധനയോ ഉണ്ടാകും? എനിക്ക് മാത്രം ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല, ശുദ്ധതയോ അശുദ്ധതയോ ഇല്ല, യോഗത്തിൽ സംയോജനമോ വേർപാടോ ഇല്ല; ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ മോചിതനായവൻ, ആകാശം പോലെ വിശാലൻ. ഇത് സത്യമായും ഉദയിക്കുന്നു; അസത്യമായും ഉദയിക്കുന്നു. എങ്കിലും ഈ ദ്വന്ദ്വം എനിക്ക് ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല—ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ ലയിച്ച്, ദുഃഖരഹിതനാണ്. എനിക്ക് വർണ്ണമുള്ളതോ വർണ്ണരഹിതമായതോ ഇല്ല; അകത്തോ പുറത്തോ ഇല്ല; ഉള്ളിൽ വിഭജിതമായത് ഒന്നും പ്രകാശിക്കുന്നില്ല—ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ ലയിച്ച്, ദുഃഖരഹിതനാണ്. എനിക്ക് അജ്ഞാനമോ ജ്ഞാനമോ ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല; ജ്ഞാനസ്വഭാവം എന്നതും ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല; എങ്ങനെ ഞാൻ ജ്ഞാനത്തെ അഥവാ അജ്ഞാനത്തെ പറയാം? ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ ലയിച്ച്, ദുഃഖരഹിതനാണ്.