സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു സകല ചലനസ്ഥിരജഗത്ത് ഉദ്ഭവിക്കുകയും നിലനിൽക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു തടാകത്തിൽ നിന്ന് നുരകളും ബുഡ്ബുഡകളും ജലത്തിന്റെ രൂപാന്തരത്തിൽ ഉദ്ഭവിക്കുന്നതുപോലെ, അതിൽ ശാശ്വതാത്മാവായ ഭഗവാനെ അനുഭവിക്കാം. അവിടെ ശ്വാസനിയമനം, ദൃഷ്ടി, ആസനം, ജ്ഞാനം, അജ്ഞാനം, നാഡികളുടെ പ്രചരണം—ഇവ ഒന്നുമില്ല. അങ്ങനെയിടത്താണ് ശാശ്വതാത്മാവായ ഭഗവാനെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. അവിടെ ഭേദവും അഭേദവും ഇല്ല; ഇരുപക്ഷവും വ്യത്യാസവും ഇല്ല; ഏറ്റവും ചെറുതോ, വലുതോ, ശൂന്യതയോ, അളവോ, വസ്തുവോ, സമത്വമോ ഒന്നുമില്ല. അങ്ങനെയിടത്താണ് ശാശ്വതാത്മാവായ ഭഗവാനെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. ഒരുവൻ ശിഷ്ടനും അശിഷ്ടനും ആയാലും, ചിതയോടെ ആയാലും അല്ലാതെയായാലും, ചെയ്യുന്നവനും ചെയ്യാത്തവനും ആയാലും, അവിടെ ശാശ്വതാത്മാവായ ഭഗവാനെ അനുഭവിക്കാം. അവിടെ മനസ്സും ബുദ്ധിയും ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളും പഞ്ചഭൂതങ്ങളും അഹങ്കാരവും ആകാശസ്വഭാവവും ഒന്നുമില്ല. അങ്ങനെയിടത്താണ് ശാശ്വതാത്മാവായ ഭഗവാനെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. സൃഷ്ടിയും ലയവും സംഭവിക്കുമ്പോൾ, യോഗിയുടെ മനസ്സ് ഭേദരഹിതമായപ്പോൾ, ശുദ്ധിയും അശുദ്ധിയും ചിഹ്നങ്ങൾ എല്ലാം നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടാം, നിരോധിക്കപ്പെടാം. മനസ്സും വാക്കും അതിനെ വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്തിടത്ത്, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശം എങ്ങനെ സാധ്യമാകും? എന്നിരുന്നാലും ഗുരു ഈ ഉപദേശം നൽകി, അതിന്റെ സത്യം സമമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ രണ്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങളുടെയും ഗുണരഹിതത്വത്തിന്റെയും വിഭജനം ഇല്ല; ഒന്നുമില്ല; ആകർഷണവും വിരക്തിയും ഇല്ല; നിർമ്മലവും വിവർത്തനരഹിതവുമാണ്, സർവവ്യാപിയും സർവരൂപനും—അവിടെ ആകാശസ്വഭാവിയായ ശിവനെ ഞാൻ എങ്ങനെ ആരാധിക്കണം? വെളുപ്പും മറ്റുരംഗങ്ങളും ഇല്ലാതെ, എല്ലായ്പ്പോഴും ശിവൻ; ഈ കാരണഫലങ്ങളൊക്കെയും പരമശിവൻ തന്നെയാണ്. ഭേദം ഇല്ലാതെ ഞാൻ ശുദ്ധശിവൻ തന്നെ; സുമിത്രേ, ഞാൻ എങ്ങനെ എന്റെ അകത്തുള്ള ആത്മാവിനെ തന്നെ ആരാധിക്കണം? മൂലവും മൂലരഹിതത്വവും ഇല്ലാതെ ഞാൻ എപ്പോഴും ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; പുകയോ പുകരഹിതത്വമോ ഇല്ലാതെ ഞാൻ എപ്പോഴും ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; വിളക്കോ വിളക്കത്വമോ ഇല്ലാതെ ഞാൻ എപ്പോഴും ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. അവിടെ ആസക്തിയില്ലാത്ത ആസക്തിയെ എങ്ങനെ പറയാം? അസക്തിയായ അസക്തിയെ എങ്ങനെ പറയാം? സാരമില്ലാത്ത സാരത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. സകലത്തിന്റെയും അഭേദരൂപത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? ഭേദരൂപത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? ശാശ്വതവും അശാശ്വതവും എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. ഞാൻ neither sthoola nor sookshma, neither coming nor going, neither beginning nor end nor middle, neither higher nor lower. ഞാൻ യാഥാർത്ഥ്യം പറയുന്നു: ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. സർവ്വ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ആകാശം പോലെ ചൈതന്യമാണ്; സർവ്വ വസ്തുക്കളും ആകാശം പോലെ ചൈതന്യമാണ്; ചൈതന്യം ഏകവും നിർമ്മലവുമാണ്, ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. പ്രിയമേ, ഞാൻ ഗ്രഹിക്കാനോ തിരിച്ചറിയാനോ പ്രയാസം അല്ലെങ്കിൽ സൌകര്യം ഇല്ല; രൂപം അടുത്തതായോ അകന്നതായോ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. അക്രിയയെയും ദുഃഖത്തിന്റെയും ദുഃഖരഹിതത്വത്തിന്റെയും ശരീരത്തെയും ശരീരരഹിതത്വത്തെയും ദഹിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് ഞാൻ. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. പാപരഹിതത്വത്തെയും പാപത്തെയും, ധർമ്മത്തെയും അധർമ്മത്തെയും, ബന്ധത്തെയും മോക്ഷത്തെയും ദഹിക്കുന്ന അഗ്നിയാണ് ഞാൻ. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. സത്തയോ അസത്തയോ ഇല്ല, പ്രിയമക്കളേ; ഐക്യവും അനൈക്യവും ഇല്ല; മനസ്സും മനസ്സില്ലായ്മയും ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. ഭ്രമയോ ഭ്രമരഹിതത്വമോ, ദുഃഖമോ ദുഃഖരഹിതത്വമോ, ലോഭമോ ലോഭരഹിതത്വമോ എന്നിൽ ഒരിക്കലുമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. സംസാരത്തിന്റെ സൂത്രം എന്നിൽ ഒരിക്കലുമില്ല; തൃപ്തിയുടെ സന്തോഷം എന്നിൽ ഒരിക്കലുമില്ല; അജ്ഞാനത്തിന്റെ ബന്ധനം എന്നിൽ ഒരിക്കലുമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. സംസാരത്തിന്റെ ദുഷ്ടി എന്നിൽ മാറ്റമുണ്ടാക്കുന്നില്ല; ദുഃഖത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത്വം എന്നിൽ മാറ്റമുണ്ടാക്കുന്നില്ല; സ്വഭാവം ഉണ്ടാക്കുന്ന ഗുണം എന്നിൽ മാറ്റമുണ്ടാക്കുന്നില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. എന്നിൽ ദുഃഖം സൃഷ്ടിക്കുന്ന നിയമം ഇല്ല; ദുഃഖത്തിന്റെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നുള്ള മനസ്സും ഇല്ല; ഈ "ഞാൻ" എന്ന ബോധം എന്നിൽ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. ചലനമോ അചലത്വമോ, കല്പിതസൃഷ്ടിയോ ഇല്ല; സ്വപ്നത്തിന്റെയും ജാഗ്രതയുടെയും അവസാനം ഇല്ല; നന്മയോ ദുഷ്ടതയോ ഇല്ല; സാരമോ അസാരമോ, ചലനമോ അചലത്വമോ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. ഇത് neither known nor knower, nor to be reasoned by cause; വാക്കിനും മനസ്സിനും അതീതം. അതിനാൽ ഞാൻ എങ്ങനെ സത്യം പറയും? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. പരമാർത്ഥം neither division nor non-division; neither inside nor outside; സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പുള്ളത്, അശ്ലിഷ്ടം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. ഞാനാണ് യാഥാർത്ഥ്യം, രാഗാദിദോഷരഹിതൻ; ഞാനാണ് യാഥാർത്ഥ്യം, വിധിയാദിദോഷരഹിതൻ; ഞാനാണ് യാഥാർത്ഥ്യം, സംസാരദുഃഖരഹിതൻ. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. മൂന്നു അവസ്ഥകൾ ഇല്ലെങ്കിൽ നാലാമത്തേത് എങ്ങനെയുണ്ടാകും? മൂന്നു കാലങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ദിക്കുകൾ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? പരമശാന്തമായ അവസ്ഥയാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. ദൈർഘ്യമോ ക്ഷിപ്രത്വമോ, വിശാലതയോ സങ്കുചിതത്വമോ, കോണായോ വൃത്തമായോ എന്നിൽ വ്യത്യാസമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. അമ്മയോ അച്ഛനോ മകനോ മറ്റാരുമോ ഒരിക്കലും എന്റെതല്ല; ജനിച്ചാലോ മരിച്ചാലോ മനസ്സോ മറ്റൊന്നോ ഒരിക്കലും എന്റെതല്ല. ഈ പരമാർത്ഥം അചഞ്ചലവും സ്ഥിരവുമാണ്. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. നിർമ്മലവും പരമനിർമ്മലവും, ചിന്താതീതവും അനന്തരൂപവുമാണ് ഞാൻ; മലിനതയോ അത്യന്തമലിനതയോ ഇല്ല, ചിന്താതീതവും അനന്തരൂപവുമാണ്; വിഭജനം ഇല്ല, അത്യന്തം വിഭജനരഹിതം, ചിന്താതീതം, അനന്തരൂപം—ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. ബ്രഹ്മാവോ മറ്റുള്ള ദേവന്മാരോ ഇവിടെ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? സ്വർഗ്ഗമോ മറ്റ് ലോകങ്ങളോ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? പരമാർത്ഥം ഒന്നും നിർമ്മലവുമാണ്, രണ്ടാമതില്ല, ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. സർവ്വനിഷേധാതീതമായ നിർമ്മലത്വത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? ശേഷിയില്ലാത്ത നിർമ്മലത്വത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? ലക്ഷണരഹിതമായ നിർമ്മലത്വത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. നിർവ്യാപാരമായ പരമവ്യാപാരമാണ് ഞാൻ എപ്പോഴും ചെയ്യുന്നത്; അകമാലിന്യവും അനാകമാലിന്യവും ഇല്ലാതെ പരമാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു; ശരീരത്തോടോ ശരീരരഹിതത്വത്തോടോ ബന്ധമില്ലാതെ ഞാൻ എപ്പോഴും ആനന്ദിക്കുന്നു. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. മായയാൽ സൃഷ്ടിച്ച ലോകം എന്നിൽ പരിണമിക്കുന്നില്ല; കപടവും കപടരഹിതത്വവും എന്നിൽ പരിണമിക്കുന്നില്ല; സത്യമോ അസത്യമോ എന്നിൽ പരിണമിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. കാലത്തിന്റെ വിഭജനങ്ങൾ എന്നിൽ ഇല്ല; വേർപാട് എന്നിൽ ഇല്ല; അന്തർമുഖബോധം ഇല്ലാതായതല്ല, ഞാൻ ചൊവ്വയോ ബധിരനോ അല്ല. എല്ലാ വ്യവസ്ഥാപനങ്ങളും വിട്ട്, ഞാൻ നിർമ്മലത്വത്തിലും മലിനത്വത്തിലും നിർവ്യാജൻ. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. എനിക്ക് ഗുരുവോ ശിഷ്യനോ ഇല്ല, ഞാൻ അചഞ്ചലൻ; മനസ്സോ മനസ്സില്ലായ്മയോ ഇല്ല, ഞാൻ അചഞ്ചലൻ; ബോധം, എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും വിട്ട്, ഞാൻ അചഞ്ചലൻ. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. ഈ കാട്ടുപോലെയുള്ള വാസസ്ഥലത്തെ എങ്ങനെ വിവരിക്കും? ഈ സംശയപരിഹാരത്തെ എങ്ങനെ വിവരിക്കും? എപ്പോഴും ഒരേപോലെയും അചഞ്ചലനുമായാണ് ഞാൻ—ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്ന, ജീവിയില്ലാത്തതും അജഡമില്ലാത്തതും; വിത്തും വിത്തില്ലായ്മയും ഇല്ലാത്തതും; ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ലാത്തതും ഞാൻ. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. ഉത്ഭവമില്ലാതെ എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു; സംസാരമില്ലാതെ എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു; ലയമില്ലാതെ എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ. ഇങ്ങനെ, ഈ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൃതം, ആകാശത്തെപ്പോലെ സമരസത്വത്തിൽ, എല്ലായിടത്തും, എല്ലായ്പ്പോഴും, എല്ലാം അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു.