ആസക്തിയും ദ്വേഷവും വിട്ട്, എല്ലാ ജീവിച്ഛരുക്കളുടെയും കല്യാണത്തിനായി സമർപ്പിതനായി, ജ്ഞാനത്തിൽ ഉറച്ചും സ്ഥിരതയോടെയും കഴിയുന്നവൻ പരമാവസ്ഥയെ നേടുന്നു. ഒരു കലശം തകർന്നാൽ അതിലെ ആകാശം പുറത്തെ ആകാശത്തോടൊപ്പം ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ യോഗി തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപമായ പരമാത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. ഈ ഉപദേശങ്ങൾ കര്മ്മനിഷ്ഠരായവർക്കായാണ്; അവരുടേത് അവരവരുടെ മാർഗമാണ്, അവരിൽ ജ്ഞാനബോധം അവസാനിച്ചാലും. എന്നാൽ യോഗത്തിൽ സ്ഥിരരായവർക്കായി ഇതു പറയപ്പെട്ടിട്ടില്ല; അവരുടേത് അവരവരുടെ മാർഗമാണ്, അവരിൽ ജ്ഞാനബോധം അവസാനിച്ചാലും. കര്മ്മനിഷ്ഠരുടെ പാത വാക്കുകളും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും വ്യക്തമാക്കുന്നു; പക്ഷേ, യോഗികളുടെ പാത വാക്കുകൾക്ക് അതീതമായതാണ്, അവർക്കു മാത്രം അതിനെ പ്രാപിക്കാം. യോഗികൾ സങ്കല്പങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാക്കാതെ ഈ മാർഗം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അതിവിടം സ്വതവേ അവരിൽ വെളിപ്പെടുന്നു. തീർത്ഥത്തിൽ, ചണ്ഡാളന്റെ വീട്ടിൽ, അല്ലെങ്കിൽ എവിടെയെങ്കിലും മരിച്ചാലും, ആ യോഗിക്ക് വീണ്ടും ഗർഭത്തിൽ ജനനം ഉണ്ടാകില്ല; അവൻ പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. സ്വഭാവത്തിൽ അജാതവും, വിവേകത്തിൽ അതീതവുമായ തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം തിരിച്ചറിയുന്നവൻ, എന്ത് വേണമെങ്കിലും ചെയ്താലും പാപം ബാധിക്കില്ല; ഒന്നും ചെയ്യാതിരുന്നാലും അഹങ്കാരമില്ലാത്തത് കൊണ്ടു അവൻ ബന്ധനമില്ലാത്തവനാണ്; അവനു സന്ന്യാസി അല്ലാതെയും സന്ന്യാസിയായതുമില്ല. രോഗമില്ലാത്തത്, തുല്യൻ ഇല്ലാത്തത്, രൂപരഹിതം, ആശ്രയമില്ലാത്തത്, ദേഹമില്ലാത്തത്, ആഗ്രഹമില്ലാത്തത്, ദ്വന്ദങ്ങളെയും മായയെയും അതിജീവിച്ചത്, അക്ഷയശക്തിയുള്ളത്—ഇവയെല്ലാം ആ അനന്ത പ്രഭുവായ ആത്മാവിൽ അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു. വേദമില്ല, ദീക്ഷയില്ല, മുണ്ഡനം ഇല്ല, ഗുരുവോ ശിഷ്യനോ ഇല്ല, യന്ത്രസിദ്ധിയും മുദ്രാദികളും ഇല്ല—അവിടെ ശാശ്വതമായ ആത്മാവായ പ്രഭുവിനെ പ്രാപിക്കാം. ശൈവ, ശാക്ത, മാനവ മാർഗങ്ങളോ, ശരീരമോ, രൂപമോ, പദാദികൾ പോലുള്ള ഘട്ടങ്ങളോ, ആരംഭം, അവസാനം, പാത്രം എന്നിവയോ ഇല്ല; അവിടെ ശാശ്വതാത്മാവായ പ്രഭുവിനെ പ്രാപിക്കാം. എല്ലാ ചലനശൂന്യ സകലലോകവും അവന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുകയും നിലനിൽക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്—ജലം മാറ്റം സംഭവിക്കുമ്പോൾ പൊങ്ങും ഫേനവും കുപ്പികളുമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ—അവിടെ ശാശ്വതാത്മാവായ പ്രഭുവിനെ പ്രാപിക്കാം. ശ്വാസനിയന്ത്രണമോ, ദൃഷ്ടിയോ, ആസനമോ, ജ്ഞാനമോ അജ്ഞാനമോ, നാഡീസഞ്ചാരമോ ഇല്ല—അവിടെ ശാശ്വതാത്മാവായ പ്രഭുവിനെ പ്രാപിക്കാം. ഭേദവും ഏകതയും ഇല്ല, രണ്ടും അല്ല, വ്യത്യാസവുമില്ല, ചെറുതോ, നീളമോ, വലുതോ, ശൂന്യമായതോ ഇല്ല, അളവോ, വസ്തുവോ, തുല്യതയോ ഇല്ല—അവിടെ ശാശ്വതാത്മാവായ പ്രഭുവിനെ പ്രാപിക്കാം. നിയമശാസ്ത്രത്തിലും അനിയമശാസ്ത്രത്തിലും, ചിതയിലും അചിതയിലും, കര്മ്മത്തിലും അകര്മ്മത്തിലും, ആ സ്ഥലത്ത് ശാശ്വതാത്മാവായ പ്രഭുവിനെ പ്രാപിക്കാം. മനസ്സോ, ബുദ്ധിയോ, ദേഹമോ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ, സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളോ, പഞ്ചഭൂതങ്ങളോ, അഹങ്കാരമോ, ആകാശസ്വഭാവമോ ഇല്ല—അവിടെ ശാശ്വതാത്മാവായ പ്രഭുവിനെ പ്രാപിക്കാം. സൃഷ്ടിയിലും ലയത്തിലും പരമാത്മാവിൽ ലയിച്ചാൽ, യോഗിയുടെ മനസ്സ് ഭേദമില്ലാതെ ശുദ്ധിയിലാകും; അപ്പോഴെല്ലാം ശുചിത്വം, അശുചിത്വം, ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവ നിർദേശിക്കപ്പെടാം അല്ലെങ്കിൽ നിരോധിക്കപ്പെടാം. മനസ്സും വാക്കും അതിനെ വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്തിടത്ത് ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? എങ്കിലും ഗുരു ഈ ഉപദേശം പറയുമ്പോൾ അതിന്റെ സത്യം ഒരുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇതോടെ രണ്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങളുടെയും അഗുണങ്ങളുടെയും വിഭജനം ഇല്ല; ആകെയില്ല; ആകർഷണയോ ദ്വേഷമോ ഇല്ലാതെയും, ശുദ്ധിയോടെയും, വിവർത്തനങ്ങളില്ലാതെയും, ഗുണവും അഗുണവും ഇല്ലാതെയും, സർവ്വഭൂതവ്യാപിയായും, വിശ്വരൂപനായും, ആകാശസ്വരൂപനായ ശിവനെ എങ്ങനെ ഞാൻ അർചിക്കണം? വെളുപ്പോ മറ്റ് വർണങ്ങളോ ഇല്ലാതെ ശിവൻ എപ്പോഴും ശിവനാണ്; ഈ കാരണം-ഫലങ്ങൾ തന്നെയാണ് പരമശിവൻ. വ്യത്യാസമില്ലാതെ ഞാൻ ശുദ്ധശിവൻ തന്നെയാണ്; എങ്ങനെ ഞാൻ എന്റെ ആത്മാവിൽ തന്നെ എന്റെ ആത്മാവിനെ ആരാധിക്കണം, സുമിത്രേ? മൂലവുമില്ല, അമൂലവുമില്ല, ഞാൻ എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നു; പുകയോ പുകയില്ലായ്മയോ ഇല്ലാതെ, ദീപമോ ദീപത്വമോ ഇല്ലാതെ ഞാൻ എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, സമരസമായത്, ആകാശംപോലെയാണ്. ഇവിടെ ആശയമില്ലാത്ത ആഗ്രഹത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? അസക്തമായ ആസക്തിയെ എങ്ങനെ പറയാം? സാരമില്ലാത്ത സാരത്തെ എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, സമരസമായത്, ആകാശംപോലെയാണ്. സകലത്തിന്റെയും അദ്വൈതസ്വരൂപം എങ്ങനെ പറയാം? സകലത്തിന്റെയും ദ്വൈതസ്വരൂപം എങ്ങനെ പറയാം? ശാശ്വതത്വവും അശാശ്വതത്വവും എങ്ങനെ പറയാം? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, സമരസമായത്, ആകാശംപോലെയാണ്. ഞാൻ neither സ്ഥൂല nor സൂക്ഷ്മ, neither വരവ് nor പോകൽ, neither ആദി nor അന്ത nor മധ്യ nor ഉത്തമ nor അധമ; ഞാൻ സത്യം പറയുന്നു: ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, സമരസമായത്, ആകാശംപോലെയാണ്. ചൈതന്യം തന്നെയാണ് എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും, ആകാശംപോലെ; ചൈതന്യമാണ് എല്ലാ വസ്തുക്കളും, ആകാശംപോലെ; ചൈതന്യം ഏകവും ശുദ്ധവുമാണ്, ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, സമരസമായത്, ആകാശംപോലെയാണ്. നീ എത്ര പ്രിയപ്പെട്ടവളായാലും, എനിക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതോ എളുപ്പമുള്ളതോ ആയ ഗ്രഹണമില്ല; ദർശനത്തിനും അതേപോലെയാണ്; രൂപത്തിന്റെ സമീപ്യവും എനിക്ക് ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, സമരസമായത്, ആകാശംപോലെയാണ്. അകർമ്മത്വത്തെയും ദുഃഖത്തെയും അതിജീവിച്ചും, ശരീരത്വത്തെയും അശരീരത്വത്തെയും അതിജീവിച്ചും, ഞാൻ അഗ്നിപോലെയാണ്; ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെ. പാപവും പാപരഹിതത്വവും, ധർമ്മവും അധർമ്മവും, ബന്ധനവും മോക്ഷവും—ഇവയെല്ലാം ഞാൻ അഗ്നിപോലെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. ഉള്ളതും ഇല്ലാത്തതും, സംയോജിതവും അസംയോജിതവും, മനസ്സും മനസ്സില്ലായ്മയുമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. ഭ്രമയോ അഭ്രമയോ, ദുഃഖമോ അതിനുമുള്ള മോക്ഷമോ, ലോഭമോ അതിനുമുള്ള മോക്ഷമോ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശയങ്ങൾ എനിക്ക് ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. സംസാരസൂത്രം എനിക്ക് ഇല്ല; തൃപ്തിയുടെ സന്തോഷം എനിക്കില്ല; അജ്ഞാനബന്ധം എനിക്ക് ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. സംസാരത്തിന്റെ പൊടിയിൽ നിന്നോ ദുഃഖത്തിന്റെ ഇരുണ്ടിയിൽ നിന്നോ ഗുണത്തിൽ നിന്നോ എനിക്ക് മാറ്റമൊന്നുമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. എനിക്ക് ദുഃഖം ഉണ്ടാക്കുന്ന നിയമമോ, ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച മനസ്സോ ഇല്ല; ഈ അഹംഭാവം എനിക്കില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. ചലനമോ അചലത്വമോ, സൃഷ്ടിയുടെ കൽപ്പിതം, സ്വപ്നം, ജാഗ്രത, നല്ലത്, ചീത്ത, സാരമായതോ അസാരമായതോ, ചലനമോ അചലത്വമോ—എന്നിവയുടെ അവസാനം എനിക്ക് ഇല്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. ഇത് അറിയപ്പെടുന്നതുമല്ല, അറിയുന്നവനും അല്ല, കാരണം കൊണ്ട് വിവേചിക്കപ്പെടുന്നതുമല്ല; വാക്കിനും മനസ്സിനും അതീതമാണ്; അതിനാൽ സത്യം എങ്ങനെ ഞാൻ പറയണം? ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. പരമാർത്ഥം വിഭജനമോ അവിഭജനമോ ഇല്ല; അകത്തോ പുറത്തോ ഇല്ല—അത് എങ്ങനെ വിവരിക്കാം? അത് സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പുള്ളതും, അസക്തവുമാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. ഞാനാണ് യഥാർത്ഥം, രാഗാദി ദോഷങ്ങളില്ലാതെ; ഞാൻ തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥം, ദൈവിക ദോഷങ്ങളില്ലാതെ; ഞാൻ തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥം, സംസാരദുഃഖം ഇല്ലാതെ. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. മൂന്നു അവസ്ഥകളും ഇല്ലെങ്കിൽ, നാലാമത് എങ്ങനെയുണ്ടാകും? മൂന്നു കാലങ്ങളില്ലെങ്കിൽ, ദിശകൾ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? പരമശാന്തമായ അവസ്ഥയാണ് യഥാർത്ഥം. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. ദൈർഘ്യമോ ചെറുതോ, വിശാലമോ സങ്കുചിതമോ, ചതുരം, വൃത്തം—ഇവയിലൊന്നിലും എനിക്ക് വ്യത്യാസമില്ല. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്. മാതാവോ, പിതാവോ, പുത്രനോ—ഇവരാരും എന്റേതല്ല; ജനിച്ചവനോ മരിച്ചവനോ—മനസ്സോ മറ്റൊന്നോ എന്റേതല്ല; ഈ പരമാർത്ഥം അചഞ്ചലവും സ്ഥിരവുമാണ്. ഞാൻ ജ്ഞാനാമൃതം, ഏകരസം, ആകാശംപോലെയാണ്.