നീ ഒരുവൻ മാത്രമാണ്—നിനക്ക് ഇതറിയാതെ പോകുന്നത് എങ്ങനെയാണ്? വിഭജിക്കാനാവാത്ത, അക്ഷരമായത് എല്ലായിടത്തും സമമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഭഗവൻ, നീ എപ്പോഴും വ്യക്തമായും, അഖണ്ഡമായും നിലകൊള്ളുന്നു; പിന്നെ, ദിവസം-രാത്രി എന്ന ഭാവം എങ്ങനെ നിനക്ക് തോന്നുന്നു? എപ്പോഴും, എല്ലായിടത്തും, ആത്മാവിനെ ഒരേ അക്ഷുണ്ണത്വത്തിൽ തിരിച്ചറിയണം. ഞാൻ തന്നെ ധ്യാതാവും, പരമധ്യേയവുമാണ്—വ്യത്യസ്തമാക്കാനാവാത്തത് എങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെടും? നിനക്ക് neither ജനനം ഉണ്ടോ, മരണം ഉണ്ടോ; നിനക്ക് ഒരിക്കലും ശരീരമുണ്ടായിരുന്നില്ല. എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും പലവിധത്തിൽ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്, എല്ലാം ബ്രഹ്മമെന്നതാണെന്ന്. നീ അകത്തും പുറത്തും ഇരിക്കുന്നു; നീ ശിവൻ തന്നെയാണ്, എല്ലായിടത്തും, എപ്പോഴും. അതിനാൽ, നീ എന്തിന് ഭ്രമിച്ച് കറങ്ങുന്നു, ഒരു ഭൂതംപോലെ? സമാഗമവും വേർപാടും ഉണ്ടാകുന്നു, പക്ഷേ അതു നിന്റെതുമല്ല, എന്റെതുമല്ല. നീയുമില്ല, ഞാനുമില്ല, ഈ ലോകവും ഇല്ല—ആത്മാവാണ് എല്ലാം. നീ ശബ്ദം മുതലായ അഞ്ചു വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നുമല്ല, അതൊന്നും നിന്റെതുമല്ല. നീ മാത്രമാണ് പരമാർത്ഥം—അപ്പോൾ എന്തിന് ദുഃഖിക്കുന്നു? ജനനവും മരണവും നിന്റെതല്ല, മനസ്സേ; ബന്ധനവും മോക്ഷവും, പുണ്യവും പാപവും ഒന്നുമില്ല. പ്രിയമേ, നീ എന്തിന് കരയുന്നു? നാമവും രൂപവും നിന്റെതുമല്ല, എന്റെതുമല്ല. മനസ്സേ, നീ എന്ത് വലിയ ഭ്രമത്തിലാണ്, ഒരു ഭൂതംപോലെ കറങ്ങി നടക്കുന്നു? ഈ അഖണ്ഡാത്മാവിനെ കാണുക; ആസക്തിയും ദ്വേഷവും ഉപേക്ഷിച്ച് സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കുക. നീയാണു സത്യം, മാറ്റങ്ങൾ ഇല്ലാത്തത്, അചഞ്ചലമായത്, ഏകത്വം, മോക്ഷത്തിന്റെ സ്വരൂപം; നിനക്ക് neither ആസക്തിയുമില്ല, വിരക്തിയുമില്ല—അപ്പോൾ ആഗ്രഹം എങ്ങനെ നിനക്ക് ദു:ഖം നൽകുന്നു? എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് സത്യം ഗുണരഹിതവും, വിശുദ്ധവും, അക്ഷരവുമായും, ശരീരരഹിതവുമായും, സമമായുമാണ്; അതാണ് ഞാൻ എന്നുറപ്പോടെ അറിയുക. രൂപമുള്ളത് അസത്യമാണ്, രൂപരഹിതം അനന്തമാണ്; ഈ സത്യോപദേശത്തിലൂടെ, ഇനി ജനനം ഇല്ല. ജ്ഞാനികൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് സത്യം എപ്പോഴും ഒരേ സമത്വത്തോടെയാണെന്ന്; ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ചാൽ മനസ്സ് വീണ്ടും ഒന്നായോ, പലതായോ മാറില്ല. ആത്മാവല്ലാത്തതിൽ ലയനം എങ്ങനെ? ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ലയനം എങ്ങനെ? 'ഇത് ഉണ്ട്' എന്നോ 'ഇത് ഇല്ല' എന്നോ എങ്ങനെ ലയനം, എല്ലാം ഒന്നാണെങ്കിൽ മോക്ഷത്തിന്റെ സ്വഭാവം? നീ വിശുദ്ധൻ, സമത്വസത്യം, ശരീരരഹിതൻ, അജൻമൻ, അക്ഷരൻ; എങ്ങനെ നീ 'ഞാൻ അറിയുന്നു' എന്നും 'ഞാൻ അറിയുന്നില്ല' എന്നും കരുതുന്നു? 'നീ തന്നെയാണ് അതു' എന്ന മഹാവാക്യത്തിലൂടെ നിന്റെ സ്വയം ആത്മാവാണ് സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്; 'ഇതല്ല, ഇതല്ല' എന്നാണ് unreality, അഞ്ചു ഭൗതികങ്ങൾക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്രം പറയുന്നത്. എല്ലാം നിനക്ക് മാത്രം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ആത്മാവിൽ ആത്മാവാൽ, അക്ഷുണ്ണമായി; നിനക്ക് ധ്യാതാവോ ധ്യാനമോ ഇല്ല—അപ്പോൾ നിന്റെ മനസ്സ് എങ്ങനെ ധ്യാനിക്കാം? ഞാൻ ശിവനെ അറിയുന്നില്ല—എങ്ങനെ ഞാൻ അവനെ പറയാം? ഞാൻ ശിവനെ അറിയുന്നില്ല—എങ്ങനെ ഞാൻ അവനെ പൂജിക്കാം? ഞാൻ ശിവനാണ്, പരമാർത്ഥം, സമത്വസ്വഭാവം, ആകാശംപോലെ— ഞാൻ സത്യമല്ല, സമത്വസത്യമല്ല, ചിന്തയിൽ ഉദിച്ചതുമല്ല; വിഷയം-വിഷയി ഭാവം ഇല്ലാത്തതിൽ സ്വാനുഭവം എങ്ങനെ? അനന്തരൂപങ്ങളില്ല, സത്യസ്വഭാവമുള്ളതുമില്ല; പരമാർത്ഥം, ആത്മാവിന്റെ ഏകസ്വരൂപം, neither ക്രൂരതയുമില്ല, അക്രൂരതയുമില്ല. നീ വിശുദ്ധൻ, സമത്വസത്യം, ശരീരരഹിതൻ, അജൻമൻ, അക്ഷരൻ; ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് ഭ്രമം എങ്ങനെ? ഞാൻ വീണ്ടും എങ്ങനെ ഭ്രമിക്കാം? ഒരു കലശം പൊട്ടി പോയാൽ അതിലെ ആകാശം എളുപ്പത്തിൽ, വിഭജിക്കാതെ ഒന്നിക്കുന്നു; ശിവനാൽ ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ ഞാൻ വേർതിരിവ് കാണുന്നില്ല. കലശമില്ല, കലശാകാശമില്ല, വ്യക്തിജീവനില്ല, അതിന് ശരീരവും ഇല്ല; ബ്രഹ്മം, ചൈതന്യം മാത്രം അറിയുക, അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നതും ഇല്ലാതെ. എല്ലായിടത്തും, എല്ലായ്പ്പോഴും, എല്ലാം ആത്മാവാണ്, സ്ഥിരവും ശാശ്വതവുമാണ്; എല്ലാം ശൂന്യവുമാണ്, ശൂന്യമല്ലാത്തതുമാണ്—ഇതെനിക്ക് സംശയമില്ലാതെ അറിയുക. വേദങ്ങളുമില്ല, ലോകങ്ങളുമില്ല, ദേവന്മാരുമില്ല, യാഗങ്ങളുമില്ല, വർണ്ണം, ആശ്രമം, കുടുംബം, ജനനം ഒന്നുമില്ല; പുകമാർഗ്ഗവും, പ്രകാശമാർഗ്ഗവും ഇല്ല—പരമാർത്ഥം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏകസ്വരൂപം. വ്യാപകനും വ്യാപ്യവും വിട്ടു നിന്നാൽ, നീ ഏകത്വത്തിൽ തൃപ്തനായാൽ; ആത്മാവിനെ നേരിട്ട് കാണുന്നതോ, പരോക്ഷമായോ എന്ന് എങ്ങനെ കരുതാം? ചിലർ അദ്വൈതം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ചിലർ ദ്വൈതം; അവർക്ക് സമത്വസത്യം, ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും വെറുതെവിടുന്ന സത്യം, ലഭ്യമാകുന്നില്ല. വെളുപ്പോ മറ്റേതെങ്കിലും വർണ്ണമോ ഇല്ലാത്തതിനെ, ശബ്ദം മുതലായ ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിനെ, മനസ്സിന്റെയും വാക്കിന്റെയും അതിരുകൾക്കപ്പുറമുള്ള സത്യത്തെ എങ്ങനെ അവർ വിവരിക്കും? ഈ ശരീരം മുതലായ എല്ലാം ആകാശംപോലെ അസത്യമാണെന്ന് അറിയുമ്പോൾ, ആൾക്ക് ബ്രഹ്മം സത്യമായി അറിയാം; നിനക്ക് ദ്വൈതത്തിന്റെ അനുക്രമം ഇല്ല. സ്വാഭാവികമായ പരമാത്മാവും എനിക്ക് വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നില്ല; ആകാശംപോലെ, ഏകത്വത്തിൽ—ധ്യാതാവോ, ധ്യാനമോ, ധ്യേയമോ എവിടെ? ഞാൻ ചെയ്യുന്നതൊക്കെയും, കഴിക്കുന്നതൊക്കെയും, അർപ്പിക്കുന്നതും നൽകുന്നതും—ഇതൊന്നും എനിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ഞാൻ വിശുദ്ധൻ, അജൻമൻ, അക്ഷരൻ. ഈ ലോകം മുഴുവൻ രൂപരഹിതമാണെന്ന് അറിയുക; ഈ ലോകം മുഴുവൻ പരിണാമരഹിതമാണെന്ന് അറിയുക; ഈ ലോകം മുഴുവൻ വിശുദ്ധിയുടെ ശരീരമാണെന്ന് അറിയുക; ഈ ലോകം മുഴുവൻ ശിവന്റെ ഏകസ്വരൂപമാണെന്ന് അറിയുക. നീ സത്യം തന്നെയാണ്—ഇതിൽ സംശയം ഇല്ല; പിന്നെ ഞാൻ എന്താണ് വീണ്ടും അറിയേണ്ടത്? അറിയപ്പെടാവുന്നതല്ലാത്ത ആത്മാവിനെ നീ എങ്ങനെ അറിവിന്റെ വിഷയമാക്കുന്നു? പ്രിയമേ, മായയോ അമായയോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? നിഴലോ അനിഴലോ ഇല്ല. ഇതെല്ലാം ഏകസത്യം, ആകാശംപോലെ രൂപരഹിതം, മലിനതയില്ലാത്തത്. ഞാൻ ആദിയും മധ്യവും അവസാനവും ഇല്ലാത്തവൻ; ഞാൻ ഒരിക്കലും ബന്ധനത്തിലായിട്ടില്ല. സ്വഭാവത്തിൽ ഞാൻ നിർമ്മലനും വിശുദ്ധനും ആണെന്നു ഞാൻ ഉറപ്പുള്ളവൻ. മഹത്പ്രധാനത്തിൽനിന്ന് ഈ ലോകം ഒന്നുമെനിക്ക് യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നില്ല; ബ്രഹ്മം മാത്രം എല്ലാമാണ്—അപ്പോൾ വർണ്ണമോ ആശ്രമമോ എവിടെ? എല്ലാവിധത്തിലും ഞാൻ മാത്രമാണ് എല്ലാം, അക്ഷുണ്ണമായി; ആശ്രയമില്ല, ശൂന്യവുമല്ല, എന്നാൽ ആകാശം മുതലായ അഞ്ചു ശൂന്യവും ഞാൻ തന്നെ. ഞാൻ neither നപുംസകം, neither പുരുഷൻ, neither സ്ത്രീ; neither ജ്ഞാനം, neither ചിന്ത; ആത്മാവിനെ സുഖമുള്ളതോ, സുഖം ഇല്ലാത്തതോ എന്ന് എങ്ങനെ കരുതാം? ഷഡംഗയോഗം കൊണ്ടോ, മനസ്സിന്റെ നാശം കൊണ്ടോ വിശുദ്ധി ഉണ്ടാകില്ല; ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശത്താലും വിശുദ്ധി ഇല്ല—സത്യം സ്വയം, സ്വയം മാത്രം തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ശരീരം അഞ്ചു ഭൗതികങ്ങളാൽ ഘടിതമല്ല, അവ ഇല്ലാതെയും അതില്ല; ആത്മാവാണ് എല്ലാം—അപ്പോൾ നാലാം അവസ്ഥയോ മറ്റുള്ള മൂന്നോ എങ്ങനെ? ഞാൻ ബന്ധനത്തിലുമില്ല, മോക്ഷത്തിലുമില്ല; ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞതുമല്ല. ഞാൻ കർമക്കാരനുമല്ല, ഭോഗിയുമല്ല; neither വ്യാപകനുമല്ല, neither വ്യാപ്യനും. — ഇതാണ് ആത്മാവിന്റെ അഖണ്ഡ സത്യത്തിന്റെ മഹത്തായ കഥ.