ಅವಧೂತಗೀತಾ

ನನು ಧರ್ಮವಿಧರ್ಮವಿನಾಶ ಇತಿ ನನು ಬನ್ಧವಿಬನ್ಧವಿನಾಶ ಇತಿ। ಯದಿ ಚೈಕನಿರನ್ತರಸರ್ವಶಿವಂ- ಮಿಹದುಃಖವಿದುಃಖಮತಿಶ್ಚ ಕಥಮ್

ಧರ್ಮವೂ ಅಧರ್ಮವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ; ಬಂಧನವೂ ಮುಕ್ತಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಅನಂತ ಶಿವನು ಇದ್ದಾಗ, ದುಃಖವೂ ದುಃಖವಿಲ್ಲದದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ನ ಹಿ ಯಾಜ್ಞಿಕಯಜ್ಞವಿಭಾಗ ಇತಿ ನ ಹುತಾಶನವಸ್ತುವಿಭಾಗ ಇತಿ। ಯದಿ ಚೈಕನಿರನ್ತರಸರ್ವಶಿವಂ ವದ ಕರ್ಮಫಲಾನಿ ಭವನ್ತಿ ಕಥಮ್

ಯಜಮಾನನೂ ಯಜ್ಞವೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಅಗ್ನಿಯೂ ಹೋಮದ ಪದಾರ್ಥವೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಅನಂತ ಶಿವನು ಇದ್ದಾಗ, ಕರ್ಮಫಲಗಳು ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳು?

ನನು ಶೋಕವಿಶೋಕವಿಮುಕ್ತ ಇತಿ ನನು ದರ್ಪವಿದರ್ಪವಿಮುಕ್ತ ಇತಿ। ಯದಿ ಚೈಕನಿರನ್ತರಸರ್ವಶಿವಂ ನನು ರಾಗವಿರಾಗಮತಿಶ್ಚ ಕಥಮ್

ದುಃಖವೂ ದುಃಖವಿಲ್ಲದದು ಇಲ್ಲ; ಅಹಂಕಾರವೂ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದದು ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಅನಂತ ಶಿವನು ಇದ್ದಾಗ, ಆಸಕ್ತಿಯೂ ವೈರಾಗ್ಯವೂ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ನ ಹಿ ಮೋಹವಿಮೋಹವಿಕಾರ ಇತಿ ನ ಹಿ ಲೋಭವಿಲೋಭವಿಕಾರ ಇತಿ। ಯದಿ ಚೈಕನಿರನ್ತರಸರ್ವಶಿವಂ ಹ್ಯವಿವೇಕವಿವೇಕಮತಿಶ್ಚ ಕಥಮ್

ಮೋಹವೂ ಮೋಹವಿಲ್ಲದ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ; ಲೋಭವೂ ಲೋಭವಿಲ್ಲದ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಅನಂತ ಶಿವನು ಇದ್ದಾಗ, ವಿವೇಕವೂ ಅವಿವೇಕವೂ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ತ್ವಮಹಂ ನ ಹಿ ಹನ್ತ ಕದಾಚಿದಪಿ ಕುಲಜಾತಿವಿಚಾರಮಸತ್ಯಮಿತಿ। ಅಹಮೇವ ಶಿವಃ ಪರಮಾರ್ಥ ಇತಿ ಅಭಿವಾದನಮತ್ರ ಕರೋಮಿ ಕಥಮ್

ನೀನು ನಾನು ಎಂದೆಂದೂ ಕೊಲ್ಲುವವನು ಇಲ್ಲ; ಕುಲವೂ ಜನ್ಮವೂ ವಿಚಾರಿಸುವುದು ಸುಳ್ಳು. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಪರಮಾರ್ಥ ಶಿವನು ಎಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರವೆಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ಗುರುಶಿಷ್ಯವಿಚಾರವಿಶೀರ್ಣ ಇತಿ ಉಪದೇಶವಿಚಾರವಿಶೀರ್ಣ ಇತಿ। ಅಹಮೇವ ಶಿವಃ ಪರಮಾರ್ಥ ಇತಿ ಅಭಿವಾದನಮತ್ರ ಕರೋಮಿ ಕಥಮ್

ಗುರು-ಶಿಷ್ಯರ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ; ಉಪದೇಶದ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಪರಮಾರ್ಥ ಶಿವನು ಎಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರವೆಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ನ ಹಿ ಕಲ್ಪಿತದೇಹವಿಭಾಗ ಇತಿ ನ ಹಿ ಕಲ್ಪಿತಲೋಕವಿಭಾಗ ಇತಿ। ಅಹಮೇವ ಶಿವಃ ಪರಮಾರ್ಥ ಇತಿ ಅಭಿವಾದನಮತ್ರ ಕರೋಮಿ ಕಥಮ್

ದೇಹಗಳ ಕಲ್ಪಿತ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ಲೋಕಗಳ ಕಲ್ಪಿತ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಪರಮಾರ್ಥ ಶಿವನು ಎಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರವೆಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ಸರಜೋ ವಿರಜೋ ನ ಕದಾಚಿದಪಿ ನನು ನಿರ್ಮಲನಿಶ್ಚಲಶುದ್ಧ ಇತಿ। ಅಹಮೇವ ಶಿವಃ ಪರಮಾರ್ಥ ಇತಿ ಅಭಿವಾದನಮತ್ರ ಕರೋಮಿ ಕಥಮ್

ರಾಜಸ್ಸು ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲದುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಶುದ್ಧ, ಅಚಲ, ನಿರ್ಮಲ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಪರಮಾರ್ಥ ಶಿವನು ಎಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರವೆಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ನ ಹಿ ದೇಹವಿದೇಹವಿಕಲ್ಪ ಇತಿ ಅನೃತಂ ಚರಿತಂ ನ ಹಿ ಸತ್ಯಮಿತಿ। ಅಹಮೇವ ಶಿವಃ ಪರಮಾರ್ಥ ಇತಿ ಅಭಿವಾದನಮತ್ರ ಕರೋಮಿ ಕಥಮ್

ದೇಹವೂ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ; ನಡೆ ನಡವಳಿಯೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಪರಮಾರ್ಥ ಶಿವನು ಎಂದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರವೆಂಬುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ವಿನ್ದತಿ ವಿನ್ದತಿ ನ ಹಿ ನ ಹಿ ಯತ್ರ ಛನ್ದೋಲಕ್ಷಣಂ ನ ಹಿ ನ ಹಿ ತತ್ರ। ಸಮರಸಮಗ್ನೋ ಭಾವಿತಪೂತಃ ಪ್ರಲಪತಿ ತತ್ತ್ವಂ ಪರಮವಧೂತಃ

ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ — ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಚಂಡಾಲನ ಗುರುತು ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ. ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಪವಿತ್ರನಾದ ಪರಮ ಅವಧೂತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಇತಿ ಷಷ್ಠಮೋಽಧ್ಯಾಯಃ

ಈ ಮೂಲಕ ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ.

ರಥ್ಯಾಕರ್ಪಟವಿರಚಿತಕನ್ಥಃ ಪುಣ್ಯಾಪುಣ್ಯವಿವರ್ಜಿತಪನ್ಥಃ। ಶೂನ್ಯಾಗಾರೇ ತಿಷ್ಠತಿ ನಗ್ನೋ ಶುದ್ಧನಿರಞ್ಜನಸಮರಸಮಗ್ನಃ

ರಸ್ತೆಯ ಮೇಲೆ ದೊರಕಿದ ಚಿಂದಿಗಳಿಂದ ಹೊದಿಕೆ ತೊಟ್ಟವನು, ಪುಣ್ಯ ಅಪವಿತ್ರತೆ ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರಿ ಸಾಗುವನು, ಖಾಲಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಉರಿಯದೇ ವಾಸಿಸುವನು, ಶುದ್ಧವಾದ, ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದ, ಭೇದವಿಲ್ಲದ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿರುವನು.

ಲಕ್ಷ್ಯಾಲಕ್ಷ್ಯವಿವರ್ಜಿತಲಕ್ಷ್ಯೋ ಯುಕ್ತಾಯುಕ್ತವಿವರ್ಜಿತದಕ್ಷಃ। ಕೇವಲತತ್ತ್ವನಿರಞ್ಜನಪೂತೋ ವಾದವಿವಾದಃ ಕಥಮವಧೂತಃ

ಗುರಿಯೂ ಇಲ್ಲದವನೂ, ಗುರಿಯಿಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲದವನೂ, ಸರಿಯಾದದು ತಪ್ಪಾದದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ ಇರುವವನೂ, ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನೂ ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿರುವ ಅವಧೂತನಿಗೆ ವಾದವಿವಾದಗಳು ಹೇಗೆ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?

ಆಶಾಪಾಶವಿಬನ್ಧನಮುಕ್ತಾಃ ಶೌಚಾಚಾರವಿವರ್ಜಿತಯುಕ್ತಾಃ। ಏವಂ ಸರ್ವವಿವರ್ಜಿತಶಾನ್ತ- ಸ್ತತ್ತ್ವಂ ಶುದ್ಧನಿರಞ್ಜನವನ್ತಃ

ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನಗಳ ಪಾಶದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಶೌಚಾಚಾರಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ ನಿಂತವರು, ಎಲ್ಲ ಭೇದಭಾವಗಳಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತರಾಗಿರುವವರು, ಶುದ್ಧವಾದ ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು.

ಕಥಮಿಹ ದೇಹವಿದೇಹವಿಚಾರಃ ಕಥಮಿಹ ರಾಗವಿರಾಗವಿಚಾರಃ। ನಿರ್ಮಲನಿಶ್ಚಲಗಗನಾಕಾರಂ ಸ್ವಯಮಿಹ ತತ್ತ್ವಂ ಸಹಜಾಕಾರಮ್

ಇಲ್ಲಿ ದೇಹವಿದೆಯೆ, ಇಲ್ಲವೆ ಎಂಬ ವಿಚಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ವೈರಾಗ್ಯ ಎಂಬ ವಿಚಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ತತ್ತ್ವವು ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧವೂ, ಅಚಲವೂ, ಆಕಾಶದಂತಿರುವುದು, ಸಹಜವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ.

ಕಥಮಿಹ ತತ್ತ್ವಂ ವಿನ್ದತಿ ಯತ್ರ ರೂಪಮರೂಪಂ ಕಥಮಿಹ ತತ್ರ। ಗಗನಾಕಾರಃ ಪರಮೋ ಯತ್ರ ವಿಷಯೀಕರಣಂ ಕಥಮಿಹ ತತ್ರ

ಯಾವಲ್ಲಿ ರೂಪವೂ ರೂಪವಿಲ್ಲದುದೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅಲ್ಲಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹುಡುಕಬಹುದು? ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಪರಮತತ್ತ್ವವಿರುವಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳೊಡನೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ಗಗನಾಕಾರನಿರನ್ತರಹಂಸ- ಸ್ತತ್ತ್ವವಿಶುದ್ಧನಿರಞ್ಜನಹಂಸಃ। ಏವಂ ಕಥಮಿಹ ಭಿನ್ನವಿಭಿನ್ನಂ ಬನ್ಧವಿಬನ್ಧವಿಕಾರವಿಭಿನ್ನಮ್

ತತ್ತ್ವವು ನಿರಂತರವಾದ ಹಂಸ, ಆಕಾಶದಂತಿದೆ, ಶುದ್ಧವೂ ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದ ಹಂಸವೂ ಆಗಿದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ, ಭೇದ, ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಪರಿವರ್ತನೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ಕೇವಲತತ್ತ್ವನಿರನ್ತರಸರ್ವಂ ಯೋಗವಿಯೋಗೌ ಕಥಮಿಹ ಗರ್ವಮ್। ಏವಂ ಪರಮನಿರನ್ತರಸರ್ವ- ಮೇವಂ ಕಥಮಿಹ ಸಾರವಿಸಾರಮ್

ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಅಥವಾ ವಿಯೋಗದ ಹೆಮ್ಮೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ನಿರಂತರವಾದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಸಾರ ಅಥವಾ ಅಸಾರ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?

ಕೇವಲತತ್ತ್ವನಿರಞ್ಜನಸರ್ವಂ ಗಗನಾಕಾರನಿರನ್ತರಶುದ್ಧಮ್। ಏವಂ ಕಥಮಿಹ ಸಙ್ಗವಿಸಙ್ಗಂ ಸತ್ಯಂ ಕಥಮಿಹ ರಙ್ಗವಿರಙ್ಗಮ್

ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ, ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರಂತರ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಗ ಅಥವಾ ವಿಸಂಗ, ಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?

ಯೋಗವಿಯೋಗೈ ರಹಿತೋ ಯೋಗೀ ಭೋಗವಿಭೋಗೈ ರಹಿತೋ ಭೋಗೀ। ಏವಂ ಚರತಿ ಹಿ ಮನ್ದಂ ಮನ್ದಂ ಮನಸಾ ಕಲ್ಪಿತಸಹಜಾನನ್ದಮ್

ಯೋಗಿಯು ಯೋಗವೂ ವಿಯೋಗವೂ ಇಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಭೋಗಿಯು ಭೋಗವೂ ಅಭೋಗವೂ ಇಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಸಹಜ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಬೋಧವಿಬೋಧೈಃ ಸತತಂ ಯುಕ್ತೋ ದ್ವೈತಾದ್ವೈತೈಃ ಕಥಮಿಹ ಮುಕ್ತಃ। ಸಹಜೋ ವಿರಜಃ ಕಥಮಿಹ ಯೋಗೀ ಶುದ್ಧನಿರಞ್ಜನಸಮರಸಭೋಗೀ

ಯಾವಾಗಲೂ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವವನು, ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದಿಂದ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು? ಸಹಜವಾದ, ರಾಗರಹಿತ ಯೋಗಿಯು ಶುದ್ಧ, ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದ, ಸಮಭಾವದ ಭೋಗಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.

ಭಗ್ನಾಭಗ್ನವಿವರ್ಜಿತಭಗ್ನೋ ಲಗ್ನಾಲಗ್ನವಿವರ್ಜಿತಲಗ್ನಃ। ಏವಂ ಕಥಮಿಹ ಸಾರವಿಸಾರಃ ಸಮರಸತತ್ತ್ವಂ ಗಗನಾಕಾರಃ

ಭಂಗವೂ ಅಭಂಗವೂ ಇಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಲಗ್ನವೂ ಅಲಗ್ನವೂ ಇಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಸಾರ ಅಥವಾ ಅಸಾರ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಸಮಭಾವದ ತತ್ತ್ವವು ಆಕಾಶದಂತಿದೆ.

ಸತತಂ ಸರ್ವವಿವರ್ಜಿತಯುಕ್ತಃ ಸರ್ವಂ ತತ್ತ್ವವಿವರ್ಜಿತಮುಕ್ತಃ। ಏವಂ ಕಥಮಿಹ ಜೀವಿತಮರಣಂ ಧ್ಯಾನಾಧ್ಯಾನೈಃ ಕಥಮಿಹ ಕರಣಮ್

ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲ ಭೇದಭಾವಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ ನಿಂತವನು, ಎಲ್ಲ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಿತ ಅಥವಾ ಮರಣ, ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?

ಇನ್ದ್ರಜಾಲಮಿದಂ ಸರ್ವಂ ಯಥಾ ಮರುಮರೀಚಿಕಾ। ಅಖಣ್ಡಿತಮನಾಕಾರೋ ವರ್ತತೇ ಕೇವಲಃ ಶಿವಃ

ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಮಾಯೆಯ ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ, ಮರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ; ಅಖಂಡ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಶಿವನೇ ಉಳಿದಿರುವನು.

ಧರ್ಮಾದೌ ಮೋಕ್ಷಪರ್ಯನ್ತಂ ನಿರೀಹಾಃ ಸರ್ವಥಾ ವಯಮ್। ಕಥಂ ರಾಗವಿರಾಗೈಶ್ಚ ಕಲ್ಪಯನ್ತಿ ವಿಪಶ್ಚಿತಃ

ಧರ್ಮದ ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಮೋಕ್ಷದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಾಶರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗೆ ರಾಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ?

ವಿನ್ದತಿ ವಿನ್ದತಿ ನ ಹಿ ನ ಹಿ ಯತ್ರ ಛನ್ದೋಲಕ್ಷಣಂ ನ ಹಿ ನ ಹಿ ತತ್ರ। ಸಮರಸಮಗ್ನೋ ಭಾವಿತಪೂತಃ ಪ್ರಲಪತಿ ತತ್ತ್ವಂ ಪರಮವಧೂತಃ

ಅವನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ, ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲ—ಯಾವಲ್ಲಿ ಬಯಕೆಯ ಗುರುತು ಇಲ್ಲವೋ, ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲ; ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಇತಿ ಸಪ್ತಮೋಽಧ್ಯಾಯಃ

ಈ ಮೂಲಕ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ.

ತ್ವದ್ಯಾತ್ರಯಾ ವ್ಯಾಪಕತಾ ಹತಾ ತೇ ಧ್ಯಾನೇನ ಚೇತಃಪರತಾ ಹತಾ ತೇ। ಸ್ತುತ್ಯಾ ಮಯಾ ವಾಕ್ಪರತಾ ಹತಾ ತೇ ಕ್ಷಮಸ್ವ ನಿತ್ಯಂ ತ್ರಿವಿಧಾಪರಾಧಾನ್

ನಿನ್ನ ವ್ಯಾಪಕತೆ ಕಾಲದ ತ್ರಯದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದೆ; ಧ್ಯಾನದಿಂದ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಪರತೆ ನಾಶವಾಗಿದೆ; ನನ್ನ ಸ್ತುತಿಯಿಂದ ನಿನ್ನ ಮಾತಿನ ಪರತೆ ನಾಶವಾಗಿದೆ—ಈ ಮೂರು ವಿಧದ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಸದಾ ಕ್ಷಮಿಸು.

ಕಾಮೈರಹತಧೀರ್ದಾನ್ತೋ ಮೃದುಃ ಶುಚಿರಕಿಞ್ಚನಃ। ಅನೀಹೋ ಮಿತಭುಕ್ ಶಾನ್ತಃ ಸ್ಥಿರೋ ಮಚ್ಛರಣೋ ಮುನಿಃ

ಕಾಮಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಹಾನಿಯಾಗದವನೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದವನೂ, ಮೃದುಸ್ವಭಾವಿಯೂ, ಶುದ್ಧನೂ, ಏನೂ ಹೊಂದದವನೂ, ನಿರಾಸೆಯೂ, ಅಲ್ಪ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವವನೂ, ಶಾಂತನೂ, ಸ್ಥಿರನೂ, ನನ್ನ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದ ಮುನಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.