ಕಥಮಿಹ ಪರಮಾರ್ಥಂ ತತ್ತ್ವಮಾನನ್ದರೂಪಂ ಕಥಮಿಹ ಪರಮಾರ್ಥಂ ನೈವಮಾನನ್ದರೂಪಮ್। ಕಥಮಿಹ ಪರಮಾರ್ಥಂ ಜ್ಞಾನವಿಜ್ಞಾನರೂಪಂ ಯದಿ ಪರಮಹಮೇಕಂ ವರ್ತತೇ ವ್ಯೋಮರೂಪಮ್
ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವು ಹೇಗೆ ಆನಂದಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು? ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವು ಹೇಗೆ ಆನಂದವಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು? ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವು ಹೇಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಹಂಸನಂತೆ ಒಂದೇ 'ನಾನು' ಇರುವಾಗ ಅದು ಆಕಾಶದಂತಿರುತ್ತದೆ.
ದಹನಪವನಹೀನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನಮೇಕ- ಮವನಿಜಲವಿಹೀನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನರೂಪಮ್। ಸಮಗಮನವಿಹೀನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನಮೇಕಂ ಗಗನಮಿವ ವಿಶಾಲಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನಮೇಕಮ್
ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಬೆಂಕಿಯೂ ಗಾಳಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವೆಂದರೆ ಭೂಮಿಯೂ ನೀರಿನೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವೆಂದು ತಿಳಿ.
ನ ಶೂನ್ಯರೂಪಂ ನ ವಿಶೂನ್ಯರೂಪಂ ನ ಶುದ್ಧರೂಪಂ ನ ವಿಶುದ್ಧರೂಪಮ್। ರೂಪಂ ವಿರೂಪಂ ನ ಭವಾಮಿ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ್ವರೂಪರೂಪಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಮ್
ನಾನು ಶೂನ್ಯರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಶೂನ್ಯವಲ್ಲದರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಶುದ್ಧರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಶುದ್ಧರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ. ನನಗೆ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ.
ಮುಞ್ಚ ಮುಞ್ಚ ಹಿ ಸಂಸಾರಂ ತ್ಯಾಗಂ ಮುಞ್ಚ ಹಿ ಸರ್ವಥಾ। ತ್ಯಾಗಾತ್ಯಾಗವಿಷಂ ಶುದ್ಧಮಮೃತಂ ಸಹಜಂ ಧ್ರುವಮ್
ಸಂಸಾರವನ್ನು ಬಿಡು, ಬಿಡು; ತ್ಯಾಗವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡು. ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಗ ಎಂಬ ವಿಷವೇ ನಿಜವಾಗಿ ಶುದ್ಧ, ಅಮೃತ, ಸಹಜ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ.
ಇತಿ ತೃತೀಯೋಽಧ್ಯಾಯಃ
ಈ ಮೂಲಕ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ.
ನಾವಾಹನಂ ನೈವ ವಿಸರ್ಜನಂ ವಾ ಪುಷ್ಪಾಣಿ ಪತ್ರಾಣಿ ಕಥಂ ಭವನ್ತಿ। ಧ್ಯಾನಾನಿ ಮನ್ತ್ರಾಣಿ ಕಥಂ ಭವನ್ತಿ ಸಮಾಸಮಂ ಚೈವ ಶಿವಾರ್ಚನಂ ಚ
ಇಲ್ಲಿ neither ಆವಾಹನವೂ ಇಲ್ಲ, neither ವಿಸರ್ಜನವೂ ಇಲ್ಲ; ಹೂವುಗಳು ಅಥವಾ ಎಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಧ್ಯಾನಗಳು, ಮಂತ್ರಗಳು, ಅಥವಾ ಶಿವನ ಪೂಜೆ ಯಾವ ರೀತಿಯೂ ಇಲ್ಲ.
ನ ಕೇವಲಂ ಬನ್ಧವಿಬನ್ಧಮುಕ್ತೋ ನ ಕೇವಲಂ ಶುದ್ಧವಿಶುದ್ಧಮುಕ್ತಃ। ನ ಕೇವಲಂ ಯೋಗವಿಯೋಗಮುಕ್ತಃ ಸ ವೈ ವಿಮುಕ್ತೋ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನಾನು ಬಂಧನದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷಣದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ; ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದಲೂ ಅಶುದ್ಧತೆಯಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ; ಯೋಗದ ಸಂಗದಿಂದಲೂ ವಿಯೋಗದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಮುಕ್ತನು.
ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಸರ್ವಮಿದಂ ಹಿ ತಥ್ಯಂ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಸರ್ವಮಿದಂ ವಿತಥ್ಯಮ್। ಏವಂ ವಿಕಲ್ಪೋ ಮಮ ನೈವ ಜಾತಃ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿಯೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಂತಹ ಭೇದ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಉಂಟಾಗಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ನ ಸಾಞ್ಜನಂ ಚೈವ ನಿರಞ್ಜನಂ ವಾ ನ ಚಾನ್ತರಂ ವಾಪಿ ನಿರನ್ತರಂ ವಾ। ಅನ್ತರ್ವಿಭನ್ನಂ ನ ಹಿ ಮೇ ವಿಭಾತಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನ್ನಲ್ಲಿ ವರ್ಣವಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ವರ್ಣವಿಲ್ಲದುದೂ ಇಲ್ಲ; ಒಳಗಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊರಗಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಒಳಗೆ ಏನೂ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ಅಬೋಧಬೋಧೋ ಮಮ ನೈವ ಜಾತೋ ಬೋಧಸ್ವರೂಪಂ ಮಮ ನೈವ ಜಾತಮ್। ನಿರ್ಬೋಧಬೋಧಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವೂ ನನಗೆ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ನ ಧರ್ಮಯುಕ್ತೋ ನ ಚ ಪಾಪಯುಕ್ತೋ ನ ಬನ್ಧಯುಕ್ತೋ ನ ಚ ಮೋಕ್ಷಯುಕ್ತಃ। ಯುಕ್ತಂ ತ್ವಯುಕ್ತಂ ನ ಚ ಮೇ ವಿಭಾತಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನಾನು ಧರ್ಮದ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲ, ಪಾಪದ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲ; ಬಂಧನದ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷಣದ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲ. ಏನು ಕೂಡಿಕೊಂಡಿದೆಯೋ, ಏನು ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳದಿದೆಯೋ ಅದು ನನಗೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ಪರಾಪರಂ ವಾ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್ ಮಧ್ಯಸ್ಥಭಾವೋ ಹಿ ನ ಚಾರಿಮಿತ್ರಮ್। ಹಿತಾಹಿತಂ ಚಾಪಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಮೇಲಿನದು ಅಥವಾ ಕೆಳಗಿನದು ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯಸ್ಥಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಶತ್ರು ಅಥವಾ ಮಿತ್ರವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಿತ ಅಥವಾ ಅಹಿತವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ನೋಪಾಸಕೋ ನೈವಮುಪಾಸ್ಯರೂಪಂ ನ ಚೋಪದೇಶೋ ನ ಚ ಮೇ ಕ್ರಿಯಾ ಚ। ಸಂವಿತ್ಸ್ವರೂಪಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನಾನು ಉಪಾಸಕನಲ್ಲ, ನನಗೆ ಉಪಾಸ್ಯರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ನನಗೆ ಉಪದೇಶವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಚೇತನಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ನೋ ವ್ಯಾಪಕಂ ವ್ಯಾಪ್ಯಮಿಹಾಸ್ತಿ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ನ ಚಾಲಯಂ ವಾಪಿ ನಿರಾಲಯಂ ವಾ। ಅಶೂನ್ಯಶೂನ್ಯಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವೂ ಇಲ್ಲ, ವ್ಯಾಪ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಆಶ್ರಯವೂ ಇಲ್ಲ, ನಿರಾಶ್ರಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ಅಶೂನ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ನ ಗ್ರಾಹಕೋ ಗ್ರಾಹ್ಯಕಮೇವ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ನ ಕಾರಣಂ ವಾ ಮಮ ನೈವ ಕಾರ್ಯಮ್। ಅಚಿನ್ತ್ಯಚಿನ್ತ್ಯಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ಗ್ರಹಿಸುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ಗ್ರಹ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಪರಿಣಾಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಯೋಚಿಸಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸಲಾಗದ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ನ ಭೇದಕಂ ವಾಪಿ ನ ಚೈವ ಭೇದ್ಯಂ ನ ವೇದಕಂ ವಾ ಮಮ ನೈವ ವೇದ್ಯಮ್। ಗತಾಗತಂ ತಾತ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ವಿಭಜಿಸುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ವಿಭಜಿತವೂ ಇಲ್ಲ; ಅರಿಯುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ಅರಿಯಬೇಕಾದುದೂ ಇಲ್ಲ. ಬರುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಹೋಗುವುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಪ್ರಿಯನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ನ ಚಾಸ್ತಿ ದೇಹೋ ನ ಚ ಮೇ ವಿದೇಹೋ ಬುದ್ದಿರ್ಮನೋ ಮೇ ನ ಹಿ ಚೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ। ರಾಗೋ ವಿರಾಗಶ್ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ; ಬುದ್ಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೂ ಇಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ರಾಗ ಅಥವಾ ವಿರಾಗವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ಉಲ್ಲೇಖಮಾತ್ರಂ ನ ಹಿ ಭಿನ್ನಮುಚ್ಚೈ- ರುಲ್ಲೇಖಮಾತ್ರಂ ನ ತಿರೋಹಿತಂ ವೈ। ಸಮಾಸಮಂ ಮಿತ್ರ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತೋರುವ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ಮರೆಯಾದರೂ ಇಲ್ಲ. ಏಕತೆ ಅಥವಾ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಮಿತ್ರನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯೋಽಹಂ ತ್ವಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯೋ ವಾ ನ ಸಂಯಮೋ ಮೇ ನಿಯಮೋ ನ ಜಾತಃ। ಜಯಾಜಯೌ ಮಿತ್ರ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನಾನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನಲ್ಲ, ಜಯಿಸದವನೂ ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ನಿಯಮ ಅಥವಾ ನಿಯಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಜಯ ಅಥವಾ ಪರಾಜಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಮಿತ್ರನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ಅಮೂರ್ತಮೂರ್ತಿರ್ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿ- ದಾದ್ಯನ್ತಮಧ್ಯಂ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್। ಬಲಾಬಲಂ ಮಿತ್ರ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವಿಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ಆದಿ, ಅಂತ್ಯ, ಮಧ್ಯ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಬಲ ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಮಿತ್ರನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.
ಮೃತಾಮೃತಂ ವಾಪಿ ವಿಷಾವಿಷಂ ಚ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ತಾತ ನ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್। ಅಶುದ್ಧಶುದ್ಧಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ಓ ಪ್ರಿಯನೇ, ಜೀವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಮೃತವೂ ಅಲ್ಲ, ವಿಷವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಮೃತವೂ ಅಲ್ಲ — ಯಾವಾಗಲೂ ನನಗೆ ಯಾವುದೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೇ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ಶುದ್ಧ, ಅಶುದ್ಧ ಎಂಬ ಮಾತನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ?
ಸ್ವಪ್ನಃ ಪ್ರಬೋಧೋ ನ ಚ ಯೋಗಮುದ್ರಾ ನಕ್ತಂ ದಿವಾ ವಾಪಿ ನ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್। ಅತುರ್ಯತುರ್ಯಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ಕನಸು ಇಲ್ಲ, ಜಾಗೃತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಯೋಗಾಸನಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿ ಇಲ್ಲ, ಹಗಲೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೇ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಅದರ ಹೊರಗಿನದು ಎಂಬುದನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ?
ಸಂವಿದ್ಧಿ ಮಾಂ ಸರ್ವವಿಸರ್ವಮುಕ್ತಂ ಮಾಯಾ ವಿಮಾಯಾ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್। ಸನ್ಧ್ಯಾದಿಕಂ ಕರ್ಮ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನ್ನನ್ನು ಶುದ್ಧ ಚೇತನವೆಂದು ತಿಳಿ, ನಾನು ಎಲ್ಲದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಮಾಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮಾಯೆಯಿಲ್ಲದದೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೇ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ಸಂಧ್ಯೆ ಮುಂತಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ?
ಸಂವಿದ್ಧಿ ಮಾಂ ಸರ್ವಸಮಾಧಿಯುಕ್ತಂ ಸಂವಿದ್ಧಿ ಮಾಂ ಲಕ್ಷ್ಯವಿಲಕ್ಷ್ಯಮುಕ್ತಮ್। ಯೋಗಂ ವಿಯೋಗಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲ ಸಮಾಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕಮಯವಾದ ಚೇತನವೆಂದು ತಿಳಿ, ಎಲ್ಲ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಚೇತನವೆಂದು ತಿಳಿ. ನಾನು ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೇ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ಯೋಗ ಅಥವಾ ವಿಯೋಗ ಎಂಬುದನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ?
ಮೂರ್ಖೋಽಪಿ ನಾಹಂ ನ ಚ ಪಣ್ಡಿತೋಽಹಂ ಮೌನಂ ವಿಮೌನಂ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್। ತರ್ಕಂ ವಿತರ್ಕಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನಾನು ಮೂರ್ಖನೂ ಅಲ್ಲ, ಪಂಡಿತನೂ ಅಲ್ಲ; ಮೌನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮಾತಿನೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೇ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ತರ್ಕ ಅಥವಾ ವಿವಾದದ ಮಾತನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ?
ಪಿತಾ ಚ ಮಾತಾ ಚ ಕುಲಂ ನ ಜಾತಿ- ರ್ಜನ್ಮಾದಿ ಮೃತ್ಯುರ್ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್। ಸ್ನೇಹಂ ವಿಮೋಹಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ತಂದೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ತಾಯಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕುಲವೂ ಇಲ್ಲ, ಜಾತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಜನ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಮರಣವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೇ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಮೋಹದ ಮಾತನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ?
ಅಸ್ತಂ ಗತೋ ನೈವ ಸದೋದಿತೋಽಹಂ ತೇಜೋವಿತೇಜೋ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್। ಸನ್ಧ್ಯಾದಿಕಂ ಕರ್ಮ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನಾನು ಅಸ್ತಮಿಸಿದವನೂ ಅಲ್ಲ, ಸದಾ ಉದಿತನೂ ಅಲ್ಲ; ಪ್ರಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ, ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದದೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೇ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ಸಂಧ್ಯೆ ಮುಂತಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ?
ಅಸಂಶಯಂ ವಿದ್ಧಿ ನಿರಾಕುಲಂ ಮಾಂ ಅಸಂಶಯಂ ವಿದ್ಧಿ ನಿರನ್ತರಂ ಮಾಮ್। ಅಸಂಶಯಂ ವಿದ್ಧಿ ನಿರಞ್ಜನಂ ಮಾಂ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ನನ್ನನ್ನು ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಅಚಲವಾದವನಾಗಿ ತಿಳಿ; ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿರುವವನಾಗಿ ತಿಳಿ; ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಕಲಂಕರಹಿತನಾಗಿ ತಿಳಿ. ನಾನು ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೇ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು.
ಧ್ಯಾನಾನಿ ಸರ್ವಾಣಿ ಪರಿತ್ಯಜನ್ತಿ ಶುಭಾಶುಭಂ ಕರ್ಮ ಪರಿತ್ಯಜನ್ತಿ। ತ್ಯಾಗಾಮೃತಂ ತಾತ ಪಿಬನ್ತಿ ಧೀರಾಃ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್
ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲ ಧ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಶುಭ-ಅಶುಭ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ತ್ಯಾಗ ಎಂಬ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮುಕ್ತಿಯೇ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು.
ವಿನ್ದತಿ ವಿನ್ದತಿ ನ ಹಿ ನ ಹಿ ಯತ್ರ ಛನ್ದೋಲಕ್ಷಣಂ ನ ಹಿ ನ ಹಿ ತತ್ರ। ಸಮರಸಮಗ್ನೋ ಭಾವಿತಪೂತಃ ಪ್ರಲಪತಿ ತತ್ತ್ವಂ ಪರಮವಧೂತಃ
ಅವನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ — ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆಸೆಯ ಗುರುತು ಇಲ್ಲವೋ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಧನೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ತತ್ವವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.