ಅವಧೂತಗೀತಾ

ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಜರಾ ನ ಮೃತ್ಯುಃ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ಜನ್ಮ ದುಃಖಮ್। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಿಕಾರೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಮರಣವೂ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಹುಟ್ಟಿನ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ಸ್ವರೂಪಂ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಿರೂಪಮ್। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಯಾಂಸಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ನಿಜವಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವಿಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವಯಸ್ಸುಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಯಾಂಸಿ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ಮನಾಂಸಿ। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ತವೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವಯಸ್ಸುಗಳೇ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಮನಸ್ಸುಗಳೇ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇಽಸ್ತಿ ಕಾಮಃ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ಪ್ರಲೋಭಃ। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಿಮೋಹೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಲೋಭ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಐಶ್ವರ್ಯಮಿಚ್ಛಸಿ ಕಥಂ ನ ಚ ತೇ ಧನಾನಿ ಐಶ್ವರ್ಯಮಿಚ್ಛಸಿ ಕಥಂ ನ ಚ ತೇ ಹಿ ಪತ್ನೀ। ಐಶ್ವರ್ಯಮಿಚ್ಛಸಿ ಕಥಂ ನ ಚ ತೇ ಮಮೇತಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಿನಗೆ ಧನವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಹೆಂಡತಿಯೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಲಿಙ್ಗಪ್ರಪಞ್ಚಜನುಷೀ ನ ಚ ತೇ ನ ಮೇ ಚ ನಿರ್ಲಜ್ಜಮಾನಸಮಿದಂ ಚ ವಿಭಾತಿ ಭಿನ್ನಮ್। ನಿರ್ಭೇದಭೇದರಹಿತಂ ನ ಚ ತೇ ನ ಮೇ ಚ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಿನಗೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ಗುರುತುಗಳ ಜಗತ್ತಿನ ಹುಟ್ಟೇ ಇಲ್ಲ; ಈ ನಾಚಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಿನಗೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ನೋ ವಾಣುಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ಹಿ ವಿರಾಗರೂಪಂ ನೋ ವಾಣುಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ಹಿ ಸರಾಗರೂಪಮ್। ನೋ ವಾಣುಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ಹಿ ಸಕಾಮರೂಪಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಿನಗೆ ವಿರಕ್ತಿಯ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ರಾಗದ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಕಾಮದ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಧ್ಯಾತಾ ನ ತೇ ಹಿ ಹೃದಯೇ ನ ಚ ತೇ ಸಮಾಧಿ- ರ್ಧ್ಯಾನಂ ನ ತೇ ಹಿ ಹೃದಯೇ ನ ಬಹಿಃ ಪ್ರದೇಶಃ। ಧ್ಯೇಯಂ ನ ಚೇತಿ ಹೃದಯೇ ನ ಹಿ ವಸ್ತು ಕಾಲೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಿನಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾತಾವೂ ಇಲ್ಲ, ಸಮಾಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊರಗಿನ ಸ್ಥಳವೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯೇಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾಲವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಯತ್ಸಾರಭೂತಮಖಿಲಂ ಕಥಿತಂ ಮಯಾ ತೇ ನ ತ್ವಂ ನ ಮೇ ನ ಮಹತೋ ನ ಗುರುರ್ನ ನ ಶಿಷ್ಯಃ। ಸ್ವಚ್ಛನ್ದರೂಪಸಹಜಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಾನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲ ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನೂ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಅಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡವನು ಅಲ್ಲ, ಗುರು ಅಲ್ಲ, ಶಿಷ್ಯನೂ ಅಲ್ಲ. ಪರಮಾರ್ಥವು ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಸಹಜ ಸ್ವರೂಪವೇ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಕಥಮಿಹ ಪರಮಾರ್ಥಂ ತತ್ತ್ವಮಾನನ್ದರೂಪಂ ಕಥಮಿಹ ಪರಮಾರ್ಥಂ ನೈವಮಾನನ್ದರೂಪಮ್। ಕಥಮಿಹ ಪರಮಾರ್ಥಂ ಜ್ಞಾನವಿಜ್ಞಾನರೂಪಂ ಯದಿ ಪರಮಹಮೇಕಂ ವರ್ತತೇ ವ್ಯೋಮರೂಪಮ್

ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವು ಹೇಗೆ ಆನಂದಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು? ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವು ಹೇಗೆ ಆನಂದವಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು? ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವು ಹೇಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಹಂಸನಂತೆ ಒಂದೇ 'ನಾನು' ಇರುವಾಗ ಅದು ಆಕಾಶದಂತಿರುತ್ತದೆ.

ದಹನಪವನಹೀನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನಮೇಕ- ಮವನಿಜಲವಿಹೀನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನರೂಪಮ್। ಸಮಗಮನವಿಹೀನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನಮೇಕಂ ಗಗನಮಿವ ವಿಶಾಲಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನಮೇಕಮ್

ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಬೆಂಕಿಯೂ ಗಾಳಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವೆಂದರೆ ಭೂಮಿಯೂ ನೀರಿನೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವೆಂದು ತಿಳಿ.

ನ ಶೂನ್ಯರೂಪಂ ನ ವಿಶೂನ್ಯರೂಪಂ ನ ಶುದ್ಧರೂಪಂ ನ ವಿಶುದ್ಧರೂಪಮ್। ರೂಪಂ ವಿರೂಪಂ ನ ಭವಾಮಿ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ್ವರೂಪರೂಪಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಮ್

ನಾನು ಶೂನ್ಯರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಶೂನ್ಯವಲ್ಲದರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಶುದ್ಧರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಶುದ್ಧರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ. ನನಗೆ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ.

ಮುಞ್ಚ ಮುಞ್ಚ ಹಿ ಸಂಸಾರಂ ತ್ಯಾಗಂ ಮುಞ್ಚ ಹಿ ಸರ್ವಥಾ। ತ್ಯಾಗಾತ್ಯಾಗವಿಷಂ ಶುದ್ಧಮಮೃತಂ ಸಹಜಂ ಧ್ರುವಮ್

ಸಂಸಾರವನ್ನು ಬಿಡು, ಬಿಡು; ತ್ಯಾಗವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡು. ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಗ ಎಂಬ ವಿಷವೇ ನಿಜವಾಗಿ ಶುದ್ಧ, ಅಮೃತ, ಸಹಜ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ.

ಇತಿ ತೃತೀಯೋಽಧ್ಯಾಯಃ

ಈ ಮೂಲಕ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ.

ನಾವಾಹನಂ ನೈವ ವಿಸರ್ಜನಂ ವಾ ಪುಷ್ಪಾಣಿ ಪತ್ರಾಣಿ ಕಥಂ ಭವನ್ತಿ। ಧ್ಯಾನಾನಿ ಮನ್ತ್ರಾಣಿ ಕಥಂ ಭವನ್ತಿ ಸಮಾಸಮಂ ಚೈವ ಶಿವಾರ್ಚನಂ ಚ

ಇಲ್ಲಿ neither ಆವಾಹನವೂ ಇಲ್ಲ, neither ವಿಸರ್ಜನವೂ ಇಲ್ಲ; ಹೂವುಗಳು ಅಥವಾ ಎಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಧ್ಯಾನಗಳು, ಮಂತ್ರಗಳು, ಅಥವಾ ಶಿವನ ಪೂಜೆ ಯಾವ ರೀತಿಯೂ ಇಲ್ಲ.

ನ ಕೇವಲಂ ಬನ್ಧವಿಬನ್ಧಮುಕ್ತೋ ನ ಕೇವಲಂ ಶುದ್ಧವಿಶುದ್ಧಮುಕ್ತಃ। ನ ಕೇವಲಂ ಯೋಗವಿಯೋಗಮುಕ್ತಃ ಸ ವೈ ವಿಮುಕ್ತೋ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಾನು ಬಂಧನದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷಣದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ; ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದಲೂ ಅಶುದ್ಧತೆಯಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ; ಯೋಗದ ಸಂಗದಿಂದಲೂ ವಿಯೋಗದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಮುಕ್ತನು.

ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಸರ್ವಮಿದಂ ಹಿ ತಥ್ಯಂ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಸರ್ವಮಿದಂ ವಿತಥ್ಯಮ್। ಏವಂ ವಿಕಲ್ಪೋ ಮಮ ನೈವ ಜಾತಃ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿಯೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಂತಹ ಭೇದ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಉಂಟಾಗಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ನ ಸಾಞ್ಜನಂ ಚೈವ ನಿರಞ್ಜನಂ ವಾ ನ ಚಾನ್ತರಂ ವಾಪಿ ನಿರನ್ತರಂ ವಾ। ಅನ್ತರ್ವಿಭನ್ನಂ ನ ಹಿ ಮೇ ವಿಭಾತಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನನ್ನಲ್ಲಿ ವರ್ಣವಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ವರ್ಣವಿಲ್ಲದುದೂ ಇಲ್ಲ; ಒಳಗಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊರಗಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಒಳಗೆ ಏನೂ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ಅಬೋಧಬೋಧೋ ಮಮ ನೈವ ಜಾತೋ ಬೋಧಸ್ವರೂಪಂ ಮಮ ನೈವ ಜಾತಮ್। ನಿರ್ಬೋಧಬೋಧಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನನಗೆ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವೂ ನನಗೆ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ನ ಧರ್ಮಯುಕ್ತೋ ನ ಚ ಪಾಪಯುಕ್ತೋ ನ ಬನ್ಧಯುಕ್ತೋ ನ ಚ ಮೋಕ್ಷಯುಕ್ತಃ। ಯುಕ್ತಂ ತ್ವಯುಕ್ತಂ ನ ಚ ಮೇ ವಿಭಾತಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನಾನು ಧರ್ಮದ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲ, ಪಾಪದ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲ; ಬಂಧನದ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷಣದ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲ. ಏನು ಕೂಡಿಕೊಂಡಿದೆಯೋ, ಏನು ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳದಿದೆಯೋ ಅದು ನನಗೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ಪರಾಪರಂ ವಾ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್ ಮಧ್ಯಸ್ಥಭಾವೋ ಹಿ ನ ಚಾರಿಮಿತ್ರಮ್। ಹಿತಾಹಿತಂ ಚಾಪಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಮೇಲಿನದು ಅಥವಾ ಕೆಳಗಿನದು ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯಸ್ಥಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಶತ್ರು ಅಥವಾ ಮಿತ್ರವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಿತ ಅಥವಾ ಅಹಿತವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ನೋಪಾಸಕೋ ನೈವಮುಪಾಸ್ಯರೂಪಂ ನ ಚೋಪದೇಶೋ ನ ಚ ಮೇ ಕ್ರಿಯಾ ಚ। ಸಂವಿತ್ಸ್ವರೂಪಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನಾನು ಉಪಾಸಕನಲ್ಲ, ನನಗೆ ಉಪಾಸ್ಯರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ನನಗೆ ಉಪದೇಶವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಚೇತನಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ನೋ ವ್ಯಾಪಕಂ ವ್ಯಾಪ್ಯಮಿಹಾಸ್ತಿ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ನ ಚಾಲಯಂ ವಾಪಿ ನಿರಾಲಯಂ ವಾ। ಅಶೂನ್ಯಶೂನ್ಯಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವೂ ಇಲ್ಲ, ವ್ಯಾಪ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಆಶ್ರಯವೂ ಇಲ್ಲ, ನಿರಾಶ್ರಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ಅಶೂನ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ನ ಗ್ರಾಹಕೋ ಗ್ರಾಹ್ಯಕಮೇವ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ನ ಕಾರಣಂ ವಾ ಮಮ ನೈವ ಕಾರ್ಯಮ್। ಅಚಿನ್ತ್ಯಚಿನ್ತ್ಯಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನನಗೆ ಗ್ರಹಿಸುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ಗ್ರಹ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಪರಿಣಾಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಯೋಚಿಸಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸಲಾಗದ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ನ ಭೇದಕಂ ವಾಪಿ ನ ಚೈವ ಭೇದ್ಯಂ ನ ವೇದಕಂ ವಾ ಮಮ ನೈವ ವೇದ್ಯಮ್। ಗತಾಗತಂ ತಾತ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನನಗೆ ವಿಭಜಿಸುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ವಿಭಜಿತವೂ ಇಲ್ಲ; ಅರಿಯುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ಅರಿಯಬೇಕಾದುದೂ ಇಲ್ಲ. ಬರುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಹೋಗುವುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಪ್ರಿಯನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ನ ಚಾಸ್ತಿ ದೇಹೋ ನ ಚ ಮೇ ವಿದೇಹೋ ಬುದ್ದಿರ್ಮನೋ ಮೇ ನ ಹಿ ಚೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ। ರಾಗೋ ವಿರಾಗಶ್ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನನಗೆ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ; ಬುದ್ಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೂ ಇಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ರಾಗ ಅಥವಾ ವಿರಾಗವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ಉಲ್ಲೇಖಮಾತ್ರಂ ನ ಹಿ ಭಿನ್ನಮುಚ್ಚೈ- ರುಲ್ಲೇಖಮಾತ್ರಂ ನ ತಿರೋಹಿತಂ ವೈ। ಸಮಾಸಮಂ ಮಿತ್ರ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತೋರುವ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ಮರೆಯಾದರೂ ಇಲ್ಲ. ಏಕತೆ ಅಥವಾ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಮಿತ್ರನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯೋಽಹಂ ತ್ವಜಿತೇನ್ದ್ರಿಯೋ ವಾ ನ ಸಂಯಮೋ ಮೇ ನಿಯಮೋ ನ ಜಾತಃ। ಜಯಾಜಯೌ ಮಿತ್ರ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನಾನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನಲ್ಲ, ಜಯಿಸದವನೂ ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ನಿಯಮ ಅಥವಾ ನಿಯಮವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಜಯ ಅಥವಾ ಪರಾಜಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಮಿತ್ರನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ಅಮೂರ್ತಮೂರ್ತಿರ್ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿ- ದಾದ್ಯನ್ತಮಧ್ಯಂ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್। ಬಲಾಬಲಂ ಮಿತ್ರ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನನಗೆ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವಿಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ಆದಿ, ಅಂತ್ಯ, ಮಧ್ಯ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಬಲ ಅಥವಾ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಮಿತ್ರನೇ? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.