ಅವಧೂತಗೀತಾ

ಬ್ರಹ್ಮಾದಯಃ ಸುರಗಣಾಃ ಕಥಮತ್ರ ಸನ್ತಿ ಸ್ವರ್ಗಾದಯೋ ವಸತಯಃ ಕಥಮತ್ರ ಸನ್ತಿ। ಯದ್ಯೇಕರೂಪಮಮಲಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವತೆಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಲೋಕಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ತ್ವವು ಒಂದೇ, ನಿರ್ಮಲವಾದದ್ದು, ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.

ನಿರ್ನೇತಿ ನೇತಿ ವಿಮಲೋ ಹಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ನಿಃಶೇಷಶೇಷವಿಮಲೋ ಹಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ। ನಿರ್ಲಿಙ್ಗಲಿಙ್ಗವಿಮಲೋ ಹಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನೆಟಿನೆಟಿ ಎಂಬ ಎಲ್ಲ ನಿರಾಕರಣೆಯೂ ಮೀರಿ ಶುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಉಳಿದುದೇನೂ ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಲಕ್ಷಣವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.

ನಿಷ್ಕರ್ಮಕರ್ಮಪರಮಂ ಸತತಂ ಕರೋಮಿ ನಿಃಸಙ್ಗಸಙ್ಗರಹಿತಂ ಪರಮಂ ವಿನೋದಮ್। ನಿರ್ದೇಹದೇಹರಹಿತಂ ಸತತಂ ವಿನೋದಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಅಕ್ರಿಯೆಯೂ ಮೀರಿ ಪರಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಬಂಧವೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಮೀರಿ ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇಹವೂ ದೇಹವಿಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಮೀರಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.

ಮಾಯಾಪ್ರಪಞ್ಚರಚನಾ ನ ಚ ಮೇ ವಿಕಾರಃ। ಕೌಟಿಲ್ಯದಮ್ಭರಚನಾ ನ ಚ ಮೇ ವಿಕಾರಃ। ಸತ್ಯಾನೃತೇತಿ ರಚನಾ ನ ಚ ಮೇ ವಿಕಾರೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಮಾಯೆಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ನಿರ್ಮಾಣವೂ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ತರದು; ವಕ್ರತೆ ಮತ್ತು ದಂಭದ ಹುಟ್ಟು ಕೂಡ ನನಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ತರದು; ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎಂಬ ವಿಭಜನೆಯೂ ನನಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ತರದು. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಸನ್ಧ್ಯಾದಿಕಾಲರಹಿತಂ ನ ಚ ಮೇ ವಿಯೋಗೋ- ಹ್ಯನ್ತಃ ಪ್ರಬೋಧರಹಿತಂ ಬಧಿರೋ ನ ಮೂಕಃ। ಏವಂ ವಿಕಲ್ಪರಹಿತಂ ನ ಚ ಭಾವಶುದ್ಧಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಪ್ರಭಾತ, ಸಾಯಂಕಾಲ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಾಲಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವನು ನಾನು; ನನಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು ಇಲ್ಲ; ಒಳಗಿನ ಜಾಗೃತಿಯಿಲ್ಲದವನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಕಿವಿಯಿಲ್ಲದವನು ಅಥವಾ ಮೂಕನೂ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧ ಎಂಬ ಭಾವಗಳಿಗೂ ಒಳಪಡುವವನಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ನಿರ್ನಾಥನಾಥರಹಿತಂ ಹಿ ನಿರಾಕುಲಂ ವೈ ನಿಶ್ಚಿತ್ತಚಿತ್ತವಿಗತಂ ಹಿ ನಿರಾಕುಲಂ ವೈ। ಸಂವಿದ್ಧಿ ಸರ್ವವಿಗತಂ ಹಿ ನಿರಾಕುಅಲಂ ವೈ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನನಗೆ ಗುರು ಇಲ್ಲ, ಶಿಷ್ಯನೂ ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ; ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದವನು, ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ; ಎಲ್ಲ ವಿಭೇದಗಳು ಇಲ್ಲದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಕಾನ್ತಾರಮನ್ದಿರಮಿದಂ ಹಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸಂಸಿದ್ಧಸಂಶಯಮಿದಂ ಹಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ। ಏವಂ ನಿರನ್ತರಸಮಂ ಹಿ ನಿರಾಕುಲಂ ವೈ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಈ ಕಾಡಿನಂತೆ ಇರುವ ಮನೆಗೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ವಿವರಣೆ ನೀಡಲಿ? ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿವೃತ್ತವಾದ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಹೀಗೆ ಸದಾ ಒಂದೇ ರೀತಿ, ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದವನು ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ನಿರ್ಜೀವಜೀವರಹಿತಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ ನಿರ್ಬೀಜಬೀಜರಹಿತಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ। ನಿರ್ವಾಣಬನ್ಧರಹಿತಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಜೀವಿಗಳೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಜೀವಗಳೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಬೀಜವೂ ಇಲ್ಲದ, ಬೀಜರಹಿತವೂ ಅಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲದ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಸಮ್ಭೂತಿವರ್ಜಿತಮಿದಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ ಸಂಸಾರವರ್ಜಿತಮಿದಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ। ಸಂಹಾರವರ್ಜಿತಮಿಅದಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಲಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಉಲ್ಲೇಖಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ನ ಚ ನಾಮರೂಪಂ ನಿರ್ಭಿನ್ನಭಿನ್ನಮಪಿ ತೇ ನ ಹಿ ವಸ್ತು ಕಿಞ್ಚಿತ್। ನಿರ್ಲಜ್ಜಮಾನಸ ಕರೋಷಿ ಕಥಂ ವಿಷಾದಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಿನಗೆ ಹೆಸರು ರೂಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕನಿಷ್ಠ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ವಿಭಜನೆ ಅಥವಾ ಅವಿಭಜನೆ ಎಂಬುದೂ ನಿನಗೆ ಇಲ್ಲ. ನಾಚಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಜರಾ ನ ಮೃತ್ಯುಃ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ಜನ್ಮ ದುಃಖಮ್। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಿಕಾರೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಮರಣವೂ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಹುಟ್ಟಿನ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ಸ್ವರೂಪಂ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಿರೂಪಮ್। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಯಾಂಸಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ನಿಜವಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವಿಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವಯಸ್ಸುಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಯಾಂಸಿ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ಮನಾಂಸಿ। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ತವೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವಯಸ್ಸುಗಳೇ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಮನಸ್ಸುಗಳೇ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇಽಸ್ತಿ ಕಾಮಃ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ಪ್ರಲೋಭಃ। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಿಮೋಹೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಲೋಭ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಐಶ್ವರ್ಯಮಿಚ್ಛಸಿ ಕಥಂ ನ ಚ ತೇ ಧನಾನಿ ಐಶ್ವರ್ಯಮಿಚ್ಛಸಿ ಕಥಂ ನ ಚ ತೇ ಹಿ ಪತ್ನೀ। ಐಶ್ವರ್ಯಮಿಚ್ಛಸಿ ಕಥಂ ನ ಚ ತೇ ಮಮೇತಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಿನಗೆ ಧನವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಹೆಂಡತಿಯೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಲಿಙ್ಗಪ್ರಪಞ್ಚಜನುಷೀ ನ ಚ ತೇ ನ ಮೇ ಚ ನಿರ್ಲಜ್ಜಮಾನಸಮಿದಂ ಚ ವಿಭಾತಿ ಭಿನ್ನಮ್। ನಿರ್ಭೇದಭೇದರಹಿತಂ ನ ಚ ತೇ ನ ಮೇ ಚ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಿನಗೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ಗುರುತುಗಳ ಜಗತ್ತಿನ ಹುಟ್ಟೇ ಇಲ್ಲ; ಈ ನಾಚಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಿನಗೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ನೋ ವಾಣುಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ಹಿ ವಿರಾಗರೂಪಂ ನೋ ವಾಣುಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ಹಿ ಸರಾಗರೂಪಮ್। ನೋ ವಾಣುಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ಹಿ ಸಕಾಮರೂಪಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಿನಗೆ ವಿರಕ್ತಿಯ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ರಾಗದ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಕಾಮದ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಧ್ಯಾತಾ ನ ತೇ ಹಿ ಹೃದಯೇ ನ ಚ ತೇ ಸಮಾಧಿ- ರ್ಧ್ಯಾನಂ ನ ತೇ ಹಿ ಹೃದಯೇ ನ ಬಹಿಃ ಪ್ರದೇಶಃ। ಧ್ಯೇಯಂ ನ ಚೇತಿ ಹೃದಯೇ ನ ಹಿ ವಸ್ತು ಕಾಲೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಿನಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾತಾವೂ ಇಲ್ಲ, ಸಮಾಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊರಗಿನ ಸ್ಥಳವೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯೇಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾಲವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಯತ್ಸಾರಭೂತಮಖಿಲಂ ಕಥಿತಂ ಮಯಾ ತೇ ನ ತ್ವಂ ನ ಮೇ ನ ಮಹತೋ ನ ಗುರುರ್ನ ನ ಶಿಷ್ಯಃ। ಸ್ವಚ್ಛನ್ದರೂಪಸಹಜಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಾನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲ ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನೂ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಅಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡವನು ಅಲ್ಲ, ಗುರು ಅಲ್ಲ, ಶಿಷ್ಯನೂ ಅಲ್ಲ. ಪರಮಾರ್ಥವು ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಸಹಜ ಸ್ವರೂಪವೇ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.

ಕಥಮಿಹ ಪರಮಾರ್ಥಂ ತತ್ತ್ವಮಾನನ್ದರೂಪಂ ಕಥಮಿಹ ಪರಮಾರ್ಥಂ ನೈವಮಾನನ್ದರೂಪಮ್। ಕಥಮಿಹ ಪರಮಾರ್ಥಂ ಜ್ಞಾನವಿಜ್ಞಾನರೂಪಂ ಯದಿ ಪರಮಹಮೇಕಂ ವರ್ತತೇ ವ್ಯೋಮರೂಪಮ್

ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವು ಹೇಗೆ ಆನಂದಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು? ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವು ಹೇಗೆ ಆನಂದವಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು? ಇಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವು ಹೇಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಹಂಸನಂತೆ ಒಂದೇ 'ನಾನು' ಇರುವಾಗ ಅದು ಆಕಾಶದಂತಿರುತ್ತದೆ.

ದಹನಪವನಹೀನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನಮೇಕ- ಮವನಿಜಲವಿಹೀನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನರೂಪಮ್। ಸಮಗಮನವಿಹೀನಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನಮೇಕಂ ಗಗನಮಿವ ವಿಶಾಲಂ ವಿದ್ಧಿ ವಿಜ್ಞಾನಮೇಕಮ್

ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಬೆಂಕಿಯೂ ಗಾಳಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವೆಂದರೆ ಭೂಮಿಯೂ ನೀರಿನೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೆಂದು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವೆಂದು ತಿಳಿ.

ನ ಶೂನ್ಯರೂಪಂ ನ ವಿಶೂನ್ಯರೂಪಂ ನ ಶುದ್ಧರೂಪಂ ನ ವಿಶುದ್ಧರೂಪಮ್। ರೂಪಂ ವಿರೂಪಂ ನ ಭವಾಮಿ ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಸ್ವರೂಪರೂಪಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಮ್

ನಾನು ಶೂನ್ಯರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಶೂನ್ಯವಲ್ಲದರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಶುದ್ಧರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಶುದ್ಧರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ. ನನಗೆ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಮ ಸತ್ಯ.

ಮುಞ್ಚ ಮುಞ್ಚ ಹಿ ಸಂಸಾರಂ ತ್ಯಾಗಂ ಮುಞ್ಚ ಹಿ ಸರ್ವಥಾ। ತ್ಯಾಗಾತ್ಯಾಗವಿಷಂ ಶುದ್ಧಮಮೃತಂ ಸಹಜಂ ಧ್ರುವಮ್

ಸಂಸಾರವನ್ನು ಬಿಡು, ಬಿಡು; ತ್ಯಾಗವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡು. ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಗ ಎಂಬ ವಿಷವೇ ನಿಜವಾಗಿ ಶುದ್ಧ, ಅಮೃತ, ಸಹಜ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ.

ಇತಿ ತೃತೀಯೋಽಧ್ಯಾಯಃ

ಈ ಮೂಲಕ ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ.

ನಾವಾಹನಂ ನೈವ ವಿಸರ್ಜನಂ ವಾ ಪುಷ್ಪಾಣಿ ಪತ್ರಾಣಿ ಕಥಂ ಭವನ್ತಿ। ಧ್ಯಾನಾನಿ ಮನ್ತ್ರಾಣಿ ಕಥಂ ಭವನ್ತಿ ಸಮಾಸಮಂ ಚೈವ ಶಿವಾರ್ಚನಂ ಚ

ಇಲ್ಲಿ neither ಆವಾಹನವೂ ಇಲ್ಲ, neither ವಿಸರ್ಜನವೂ ಇಲ್ಲ; ಹೂವುಗಳು ಅಥವಾ ಎಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಧ್ಯಾನಗಳು, ಮಂತ್ರಗಳು, ಅಥವಾ ಶಿವನ ಪೂಜೆ ಯಾವ ರೀತಿಯೂ ಇಲ್ಲ.

ನ ಕೇವಲಂ ಬನ್ಧವಿಬನ್ಧಮುಕ್ತೋ ನ ಕೇವಲಂ ಶುದ್ಧವಿಶುದ್ಧಮುಕ್ತಃ। ನ ಕೇವಲಂ ಯೋಗವಿಯೋಗಮುಕ್ತಃ ಸ ವೈ ವಿಮುಕ್ತೋ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್

ನಾನು ಬಂಧನದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷಣದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ; ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದಲೂ ಅಶುದ್ಧತೆಯಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ; ಯೋಗದ ಸಂಗದಿಂದಲೂ ವಿಯೋಗದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಮುಕ್ತನು.

ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಸರ್ವಮಿದಂ ಹಿ ತಥ್ಯಂ ಸಞ್ಜಾಯತೇ ಸರ್ವಮಿದಂ ವಿತಥ್ಯಮ್। ಏವಂ ವಿಕಲ್ಪೋ ಮಮ ನೈವ ಜಾತಃ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿಯೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಂತಹ ಭೇದ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಉಂಟಾಗಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ನ ಸಾಞ್ಜನಂ ಚೈವ ನಿರಞ್ಜನಂ ವಾ ನ ಚಾನ್ತರಂ ವಾಪಿ ನಿರನ್ತರಂ ವಾ। ಅನ್ತರ್ವಿಭನ್ನಂ ನ ಹಿ ಮೇ ವಿಭಾತಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನನ್ನಲ್ಲಿ ವರ್ಣವಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ವರ್ಣವಿಲ್ಲದುದೂ ಇಲ್ಲ; ಒಳಗಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊರಗಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಒಳಗೆ ಏನೂ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.

ಅಬೋಧಬೋಧೋ ಮಮ ನೈವ ಜಾತೋ ಬೋಧಸ್ವರೂಪಂ ಮಮ ನೈವ ಜಾತಮ್। ನಿರ್ಬೋಧಬೋಧಂ ಚ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸ್ವರೂಪನಿರ್ವಾಣಮನಾಮಯೋಽಹಮ್

ನನಗೆ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವೂ ನನಗೆ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ.