ಸಂಸಾರಸನ್ತತಿಲತಾ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್ ಸನ್ತೋಷಸನ್ತತಿಸುಖೋ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್। ಅಜ್ಞಾನಬನ್ಧನಮಿದಂ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಸಾರದ ತಂತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಸಂತೋಷದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಅಜ್ಞಾನ ಬಂಧನವೂ ನನಗೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ಸಂಸಾರಸನ್ತತಿರಜೋ ನ ಚ ಮೇ ವಿಕಾರಃ ಸನ್ತಾಪಸನ್ತತಿತಮೋ ನ ಚ ಮೇ ವಿಕಾರಃ। ಸತ್ತ್ವಂ ಸ್ವಧರ್ಮಜನಕಂ ನ ಚ ಮೇ ವಿಕಾರೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಸಂಸಾರದ ಧೂಳಿನಿಂದ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ದುಃಖದ ಕತ್ತಲಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಗುಣದಿಂದ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ಸನ್ತಾಪದುಃಖಜನಕೋ ನ ವಿಧಿಃ ಕದಾಚಿತ್ ಸನ್ತಾಪಯೋಗಜನಿತಂ ನ ಮನಃ ಕದಾಚಿತ್। ಯಸ್ಮಾದಹಙ್ಕೃತಿರಿಯಂ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಯಾವ ನಿಯಮವೂ ಇಲ್ಲ. ದುಃಖದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಮನಸ್ಸೂ ನನಗೆ ಇಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಹಂ ಭಾವವೂ ನನಗೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ನಿಷ್ಕಮ್ಪಕಮ್ಪನಿಧನಂ ನ ವಿಕಲ್ಪಕಲ್ಪಂ ಸ್ವಪ್ನಪ್ರಬೋಧನಿಧನಂ ನ ಹಿತಾಹಿತಂ ಹಿ। ನಿಃಸಾರಸಾರನಿಧನಂ ನ ಚರಾಚರಂ ಹಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ಚಲನೆಯೂ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಾಗರಣೆಯ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಹಿತವೂ ಅಹಿತವೂ ಇಲ್ಲ. ಸಾರವಿದ್ದುದೂ ಸಾರವಿಲ್ಲದುದೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಚಲಿಸುವುದೂ ಅಚಲವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ನೋ ವೇದ್ಯವೇದಕಮಿದಂ ನ ಚ ಹೇತುತರ್ಕ್ಯಂ ವಾಚಾಮಗೋಚರಮಿದಂ ನ ಮನೋ ನ ಬುದ್ಧಿಃ। ಏವಂ ಕಥಂ ಹಿ ಭವತಃ ಕಥಯಾಮಿ ತತ್ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಇದು ತಿಳಿಯುವದೂ ತಿಳಿಯುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಕಾರಣದಿಂದ ಯೋಚಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಮಾತಿಗೆ ಅಪ್ರಾಪ್ಯ, ಮನಸ್ಸೂ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ನಿರ್ಭಿನ್ನಭಿನ್ನರಹಿತಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವ- ಮನ್ತರ್ಬಹಿರ್ನ ಹಿ ಕಥಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಮ್। ಪ್ರಾಕ್ಸಮ್ಭವಂ ನ ಚ ರತಂ ನಹಿ ವಸ್ತು ಕಿಞ್ಚಿತ್ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ತ್ವವು ವಿಭಜನೆಯೂ ಅವಿಭಜನೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಅಲ್ಲ—ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮೊದಲು, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಇದೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ರಾಗಾದಿದೋಷರಹಿತಂ ತ್ವಹಮೇವ ತತ್ತ್ವಂ ದೈವಾದಿದೋಷರಹಿತಂ ತ್ವಹಮೇವ ತತ್ತ್ವಮ್। ಸಂಸಾರಶೋಕರಹಿತಂ ತ್ವಹಮೇವ ತತ್ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನಾನು ಮಾತ್ರ ರಾಗಾದಿ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸತ್ಯ, ನಾನು ಮಾತ್ರ ದೈವಾದಿ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸತ್ಯ, ನಾನು ಮಾತ್ರ ಸಂಸಾರದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸತ್ಯ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ಸ್ಥಾನತ್ರಯಂ ಯದಿ ಚ ನೇತಿ ಕಥಂ ತುರೀಯಂ ಕಾಲತ್ರಯಂ ಯದಿ ಚ ನೇತಿ ಕಥಂ ದಿಶಶ್ಚ। ಶಾನ್ತಂ ಪದಂ ಹಿ ಪರಮಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮೂರು ಕಾಲಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದಿಕ್ಕುಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಶಾಂತವಾದ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವೇ ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ತ್ವ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ದೀರ್ಘೋ ಲಘುಃ ಪುನರಿತೀಹ ನಮೇ ವಿಭಾಗೋ ವಿಸ್ತಾರಸಂಕಟಮಿತೀಹ ನ ಮೇ ವಿಭಾಗಃ। ಕೋಣಂ ಹಿ ವರ್ತುಲಮಿತೀಹ ನ ಮೇ ವಿಭಾಗೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಇಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಉದ್ದವೂ ಚಿಕ್ಕದೂ ಎಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಅಗಲವೂ ಇಳಿವೂ ಎಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಕೋಣೆಯೂ ವೃತ್ತಾಕಾರವೂ ಎಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ಮಾತಾಪಿತಾದಿ ತನಯಾದಿ ನ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್ ಜಾತಂ ಮೃತಂ ನ ಚ ಮನೋ ನ ಚ ಮೇ ಕದಾಚಿತ್। ನಿರ್ವ್ಯಾಕುಲಂ ಸ್ಥಿರಮಿದಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಮಕ್ಕಳು—ಇವು ಯಾವತ್ತೂ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟಿದವನು, ಸತ್ತವನು, ಮನಸ್ಸು—ಇವು ಯಾವತ್ತೂ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ. ಈ ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ತ್ವವು ಸ್ಥಿರವೂ ನಿರ್ವಿಕಾರವೂ ಆಗಿದೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ಶುದ್ಧಂ ವಿಶುದ್ಧಮವಿಚಾರಮನನ್ತರೂಪಂ ನಿರ್ಲೇಪಲೇಪಮವಿಚಾರಮನನ್ತರೂಪಮ್। ನಿಷ್ಖಣ್ಡಖಣ್ಡಮವಿಚಾರಮನನ್ತರೂಪಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಶುದ್ಧವೂ ಪರಮ ಶುದ್ಧವೂ, ಯೋಚನೆಗೆ ಅತೀತವೂ, ಅನಂತ ರೂಪವಿರುವದು. ಲೇಪವಿಲ್ಲದದು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧವೂ, ಯೋಚನೆಗೆ ಅತೀತವೂ, ಅನಂತ ರೂಪವಿರುವದು. ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲದದು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಿಭಕ್ತವೂ, ಯೋಚನೆಗೆ ಅತೀತವೂ, ಅನಂತ ರೂಪವಿರುವದು. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ಬ್ರಹ್ಮಾದಯಃ ಸುರಗಣಾಃ ಕಥಮತ್ರ ಸನ್ತಿ ಸ್ವರ್ಗಾದಯೋ ವಸತಯಃ ಕಥಮತ್ರ ಸನ್ತಿ। ಯದ್ಯೇಕರೂಪಮಮಲಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವತೆಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಲೋಕಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ತ್ವವು ಒಂದೇ, ನಿರ್ಮಲವಾದದ್ದು, ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ನಿರ್ನೇತಿ ನೇತಿ ವಿಮಲೋ ಹಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ನಿಃಶೇಷಶೇಷವಿಮಲೋ ಹಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ। ನಿರ್ಲಿಙ್ಗಲಿಙ್ಗವಿಮಲೋ ಹಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನೆಟಿನೆಟಿ ಎಂಬ ಎಲ್ಲ ನಿರಾಕರಣೆಯೂ ಮೀರಿ ಶುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಉಳಿದುದೇನೂ ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಲಕ್ಷಣವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ನಿಷ್ಕರ್ಮಕರ್ಮಪರಮಂ ಸತತಂ ಕರೋಮಿ ನಿಃಸಙ್ಗಸಙ್ಗರಹಿತಂ ಪರಮಂ ವಿನೋದಮ್। ನಿರ್ದೇಹದೇಹರಹಿತಂ ಸತತಂ ವಿನೋದಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಅಕ್ರಿಯೆಯೂ ಮೀರಿ ಪರಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಬಂಧವೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಮೀರಿ ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇಹವೂ ದೇಹವಿಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಮೀರಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಮೃತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದವನು.
ಮಾಯಾಪ್ರಪಞ್ಚರಚನಾ ನ ಚ ಮೇ ವಿಕಾರಃ। ಕೌಟಿಲ್ಯದಮ್ಭರಚನಾ ನ ಚ ಮೇ ವಿಕಾರಃ। ಸತ್ಯಾನೃತೇತಿ ರಚನಾ ನ ಚ ಮೇ ವಿಕಾರೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಮಾಯೆಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ನಿರ್ಮಾಣವೂ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ತರದು; ವಕ್ರತೆ ಮತ್ತು ದಂಭದ ಹುಟ್ಟು ಕೂಡ ನನಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ತರದು; ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎಂಬ ವಿಭಜನೆಯೂ ನನಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ತರದು. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಸನ್ಧ್ಯಾದಿಕಾಲರಹಿತಂ ನ ಚ ಮೇ ವಿಯೋಗೋ- ಹ್ಯನ್ತಃ ಪ್ರಬೋಧರಹಿತಂ ಬಧಿರೋ ನ ಮೂಕಃ। ಏವಂ ವಿಕಲ್ಪರಹಿತಂ ನ ಚ ಭಾವಶುದ್ಧಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಪ್ರಭಾತ, ಸಾಯಂಕಾಲ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಾಲಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವನು ನಾನು; ನನಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು ಇಲ್ಲ; ಒಳಗಿನ ಜಾಗೃತಿಯಿಲ್ಲದವನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಕಿವಿಯಿಲ್ಲದವನು ಅಥವಾ ಮೂಕನೂ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಅಥವಾ ಅಶುದ್ಧ ಎಂಬ ಭಾವಗಳಿಗೂ ಒಳಪಡುವವನಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ನಿರ್ನಾಥನಾಥರಹಿತಂ ಹಿ ನಿರಾಕುಲಂ ವೈ ನಿಶ್ಚಿತ್ತಚಿತ್ತವಿಗತಂ ಹಿ ನಿರಾಕುಲಂ ವೈ। ಸಂವಿದ್ಧಿ ಸರ್ವವಿಗತಂ ಹಿ ನಿರಾಕುಅಲಂ ವೈ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನನಗೆ ಗುರು ಇಲ್ಲ, ಶಿಷ್ಯನೂ ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ; ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದವನು, ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ; ಎಲ್ಲ ವಿಭೇದಗಳು ಇಲ್ಲದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಕಾನ್ತಾರಮನ್ದಿರಮಿದಂ ಹಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ ಸಂಸಿದ್ಧಸಂಶಯಮಿದಂ ಹಿ ಕಥಂ ವದಾಮಿ। ಏವಂ ನಿರನ್ತರಸಮಂ ಹಿ ನಿರಾಕುಲಂ ವೈ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಈ ಕಾಡಿನಂತೆ ಇರುವ ಮನೆಗೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ವಿವರಣೆ ನೀಡಲಿ? ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿವೃತ್ತವಾದ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಹೀಗೆ ಸದಾ ಒಂದೇ ರೀತಿ, ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದವನು ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ನಿರ್ಜೀವಜೀವರಹಿತಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ ನಿರ್ಬೀಜಬೀಜರಹಿತಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ। ನಿರ್ವಾಣಬನ್ಧರಹಿತಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಜೀವಿಗಳೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಜೀವಗಳೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಬೀಜವೂ ಇಲ್ಲದ, ಬೀಜರಹಿತವೂ ಅಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲದ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಸಮ್ಭೂತಿವರ್ಜಿತಮಿದಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ ಸಂಸಾರವರ್ಜಿತಮಿದಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ। ಸಂಹಾರವರ್ಜಿತಮಿಅದಂ ಸತತಂ ವಿಭಾತಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಸಂಸಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ಲಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಉಲ್ಲೇಖಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ನ ಚ ನಾಮರೂಪಂ ನಿರ್ಭಿನ್ನಭಿನ್ನಮಪಿ ತೇ ನ ಹಿ ವಸ್ತು ಕಿಞ್ಚಿತ್। ನಿರ್ಲಜ್ಜಮಾನಸ ಕರೋಷಿ ಕಥಂ ವಿಷಾದಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನಿನಗೆ ಹೆಸರು ರೂಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕನಿಷ್ಠ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ವಿಭಜನೆ ಅಥವಾ ಅವಿಭಜನೆ ಎಂಬುದೂ ನಿನಗೆ ಇಲ್ಲ. ನಾಚಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಜರಾ ನ ಮೃತ್ಯುಃ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ಜನ್ಮ ದುಃಖಮ್। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಿಕಾರೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಮರಣವೂ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಹುಟ್ಟಿನ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಬದಲಾವಣೆ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ಸ್ವರೂಪಂ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಿರೂಪಮ್। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಯಾಂಸಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ನಿಜವಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವಿಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವಯಸ್ಸುಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಯಾಂಸಿ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ಮನಾಂಸಿ। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ತವೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ವಯಸ್ಸುಗಳೇ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಮನಸ್ಸುಗಳೇ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇಽಸ್ತಿ ಕಾಮಃ ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ಪ್ರಲೋಭಃ। ಕಿಂ ನಾಮ ರೋದಿಷಿ ಸಖೇ ನ ಚ ತೇ ವಿಮೋಹೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಲೋಭ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಐಶ್ವರ್ಯಮಿಚ್ಛಸಿ ಕಥಂ ನ ಚ ತೇ ಧನಾನಿ ಐಶ್ವರ್ಯಮಿಚ್ಛಸಿ ಕಥಂ ನ ಚ ತೇ ಹಿ ಪತ್ನೀ। ಐಶ್ವರ್ಯಮಿಚ್ಛಸಿ ಕಥಂ ನ ಚ ತೇ ಮಮೇತಿ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನಿನಗೆ ಧನವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ ಹೆಂಡತಿಯೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ? ನಿನಗೆ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹೇಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಲಿಙ್ಗಪ್ರಪಞ್ಚಜನುಷೀ ನ ಚ ತೇ ನ ಮೇ ಚ ನಿರ್ಲಜ್ಜಮಾನಸಮಿದಂ ಚ ವಿಭಾತಿ ಭಿನ್ನಮ್। ನಿರ್ಭೇದಭೇದರಹಿತಂ ನ ಚ ತೇ ನ ಮೇ ಚ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನಿನಗೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ಗುರುತುಗಳ ಜಗತ್ತಿನ ಹುಟ್ಟೇ ಇಲ್ಲ; ಈ ನಾಚಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಿನಗೆ ಅಥವಾ ನನಗೆ ವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ನೋ ವಾಣುಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ಹಿ ವಿರಾಗರೂಪಂ ನೋ ವಾಣುಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ಹಿ ಸರಾಗರೂಪಮ್। ನೋ ವಾಣುಮಾತ್ರಮಪಿ ತೇ ಹಿ ಸಕಾಮರೂಪಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನಿನಗೆ ವಿರಕ್ತಿಯ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ರಾಗದ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಕಾಮದ ಕನಿಷ್ಠ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಧ್ಯಾತಾ ನ ತೇ ಹಿ ಹೃದಯೇ ನ ಚ ತೇ ಸಮಾಧಿ- ರ್ಧ್ಯಾನಂ ನ ತೇ ಹಿ ಹೃದಯೇ ನ ಬಹಿಃ ಪ್ರದೇಶಃ। ಧ್ಯೇಯಂ ನ ಚೇತಿ ಹೃದಯೇ ನ ಹಿ ವಸ್ತು ಕಾಲೋ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನಿನಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾತಾವೂ ಇಲ್ಲ, ಸಮಾಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊರಗಿನ ಸ್ಥಳವೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯೇಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾಲವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.
ಯತ್ಸಾರಭೂತಮಖಿಲಂ ಕಥಿತಂ ಮಯಾ ತೇ ನ ತ್ವಂ ನ ಮೇ ನ ಮಹತೋ ನ ಗುರುರ್ನ ನ ಶಿಷ್ಯಃ। ಸ್ವಚ್ಛನ್ದರೂಪಸಹಜಂ ಪರಮಾರ್ಥತತ್ತ್ವಂ ಜ್ಞಾನಾಮೃತಂ ಸಮರಸಂ ಗಗನೋಪಮೋಽಹಮ್
ನಾನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲ ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನೂ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಅಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡವನು ಅಲ್ಲ, ಗುರು ಅಲ್ಲ, ಶಿಷ್ಯನೂ ಅಲ್ಲ. ಪರಮಾರ್ಥವು ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಸಹಜ ಸ್ವರೂಪವೇ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಒಂದೇ ರುಚಿಯದು, ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದೇನೆ.