ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲೆಡೆ व्यापಿಸಿರುವಂತೆ ಇರುವ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಆತನಿಗೆ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಲ್ಲ; ಆತನು ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಅಸীমವಾಗಿ ಇರುವನು. ಯೋಗಿಗಳು ಆತನನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ನಿರ್ಗುಣ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಆತನನ್ನು ಆಧಾರವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಆ ಆಧಾರವೇ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಯಾರಾದರೂ ಆಧಾರರಹಿತವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅಂತರಂಗದ ಗುಣಗಳೂ ದೋಷಗಳೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಅವನು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ವಿಷವು ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ, ಅದು ಮೋಹದ ಮಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಒಂದೇ ಒಂದು ನಿಶ್ಚಿತ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಮೃತವಿದೆ. ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿಯುವ, ರೂಪರಹಿತವಾಗಿದ್ದರೂ ರೂಪದಂತೆ ಕಾಣುವ, ಸತ್ತ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ ಎರಡಕ್ಕೂ ಮೀರಿ ಇರುವ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೊರಗಿನ ಲೋಕವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತವಸ್ತು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಒಳಗಿನದನ್ನು ಸ್ವಭಾವ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಒಳಗಿನ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತರಂಗದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಒಳಗಿನ ನೀರಿನಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ತಪ್ಪು ಜ್ಞಾನವು ಹೊರಗಿನದು, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ; ಮಧ್ಯಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದದು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಒಳಗಿನ ನೀರಿನಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಹಬ್ಬದ ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಒಂದೇ ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಚಂದ್ರನಿರುವಂತೆ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು; ಎರಡು ಎಂದು ನೋಡುವುದು ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ದಾನಿ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅನೇಕ ನಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಿರುವಂತೆ. ಗುರುನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಮೂಢನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಪಂಡಿತನಾಗಿರಲಿ, ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭವಸಾಗರದಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಂಗವಿರಹ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವಿರಹ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರ, ದೃಢನಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮಡಿಕೆ ಒಡೆದಾಗ ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುವಂತೆ, ದೇಹವು ಇಲ್ಲದಾಗ ಯೋಗಿಯು ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಸ್ವದಲ್ಲಿ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಉಪದೇಶವು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗೆ; ಅವರ ಜ್ಞಾನವು ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಅದು ಅವರ ಮಾರ್ಗ. ಆದರೆ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರಿಗೆ ಇದು ಹೇಳಲಾಗಿಲ್ಲ; ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಅಂತ್ಯವಾದರೂ, ಅದು ಅವರ ಮಾರ್ಗ. ಕರ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮಾತು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಯೋಗಿಗಳ ಮಾರ್ಗವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ, ಅವರಿಂದಲೇ ಪಡೆಯಲ್ಪಡುವುದು. ಯೋಗಿಗಳು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅವರ ಅನುಭೂತಿ ಸ್ವತಃ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಂಟುಮಾಡಿದವರ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಾಯುವುದಾದರೂ, ಯೋಗಿಯು ಪುನಃ ಗರ್ಭವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಅಜಾತ, ಅಕಲ್ಪನೀಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ದೋಷಗಳಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ತ್ಯಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ವ್ರತಸ್ಥನೂ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ರೋಗರಹಿತ, ಸಮಾನರಹಿತ, ರೂಪರಹಿತ, ಆಧಾರರಹಿತ, ದೇಹರಹಿತ, ಇಚ್ಛಾರಹಿತ, ದ್ವಂದ್ವ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಮೀರಿ, ನಿರಂತರ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಆ ಶಾಶ್ವತ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು, ಸ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ವೇದವೂ ಇಲ್ಲ, ದೀಕ್ಷೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ತಲೆಕಡಿಯುವ ವಿಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಗುರು-ಶಿಷ್ಯರೂ ಇಲ್ಲ, ತಂತ್ರ ಸಾಧನೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಹಸ್ತಮುದ್ರೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವವನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶೈವ, ಶಕ್ತ, ಮಾನವ ಮಾರ್ಗಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ, ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ಪಾದಾದಿ ಕ್ರಮಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಆರಂಭ, ಅಂತ್ಯ, ಮಧ್ಯ, ಪಾತ್ರಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವವನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆತನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಸಕಲ ಚಲನಾ-ಅಚಲ ಜಗತ್ತು ಉದಯ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ನೀರಿನಿಂದ ಬಿರುಕು ಮತ್ತು ಬಬ್ಲುಗಳೆದ್ದು ಕರಗುವಂತೆ; ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವವನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ದೃಷ್ಠಿ, ಆಸನ, ಜ್ಞಾನ, ಅಜ್ಞಾನ, ನಾಡಿಗಳ ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವವನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬಹುತ್ವ, ಏಕತ್ವ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆತನವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಣ್ಮಾತ್ರತೆ, ಉದ್ದ, ಮಹತ್ವ, ಶೂನ್ಯತೆ, ಪ್ರಮಾಣ, ವಸ್ತು, ಸಮತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವವನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶಿಸ್ತಿನಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವವನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಅಹಂಕಾರ, ಆಕಾಶಸ್ವಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವವನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದಲ್ಲಿ, ಯೋಗಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ವಿಭಜನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪವಿತ್ರತೆ-ಅಪವಿತ್ರತೆ, ಗುರುತುಗಳೆಲ್ಲಾ ವಿಧಿಯಂತೆ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಬಹುದು. ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮಾತು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಗುರುನ ಉಪದೇಶ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದರೂ, ಗುರುನು ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಅದರ ಸತ್ಯವು ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತ್ಯ. ಇಲ್ಲಿ ಗುಣ-ಅಗುಣಗಳ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಆಕರ್ಷಣೆ-ವಿರೋಧದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಶುದ್ಧ, ವಿವರಣೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಗುಣ-ಅಗುಣರಹಿತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಾದ, ವಿಶ್ವರೂಪನಾದ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಆ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು? ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಬಣ್ಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಶಿವ; ಈ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯವೇ ಪರಮಶಿವ. ಭೇದದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನಾನು ಶುದ್ಧ ಶಿವ; ಹೇಗೆ ನನ್ನ ಸ್ವವನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು, ಸುಮಿತ್ರೆ? ಮೂಲ ಅಥವಾ ಮೂಲರಹಿತವಿಲ್ಲದೆ, ನಾನು ಸದಾ ಉದಯವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಹೊಗೆ ಅಥವಾ ಹೊಗೆಯಿಲ್ಲದೆ, ನಾನು ಸದಾ ಉದಯವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ದೀಪ ಅಥವಾ ದೀಪತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ನಾನು ಸದಾ ಉದಯವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧಾರರಹಿತ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಅಂಟು ಇಲ್ಲದ ಅಂಟನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಸಾರರಹಿತ ಸಾರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಎಲ್ಲರ ಅದ್ವೈತ ರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಎಲ್ಲರ ದ್ವೈತ ರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಎಲ್ಲರ ಶಾಶ್ವತ-ಅಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಸ್ಥೂಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಬರೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಆರಂಭ, ಅಂತ್ಯ, ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೇಲೂ ಅಲ್ಲ, ಕೆಳಗೂ ಅಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ನಾನು ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು, ಆಕಾಶದಂತೆ; ಚೈತನ್ಯ ಒಂದೇ, ಶುದ್ಧ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ ಸುಲಭವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಲ್ಲ, ಓ ಪ್ರಿಯೆ; ನಾನು ಕಾಣುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ ಸುಲಭವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಲ್ಲ, ಓ ಪ್ರಿಯೆ; ನಾನು ರೂಪದ ಸಮೀಪವಲ್ಲ, ಓ ಪ್ರಿಯೆ. ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಸಮರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನಾನು ಕ್ರಿಯಾರಹಿತತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖರಹಿತತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹರಹಿತತೆಯನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ. ನಾನು ಪಾಪ-ಪಾಪರಹಿತ ಎರಡನ್ನೂ ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮ ಎರಡನ್ನೂ ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ಬಂಧನ-ಬಂಧನರಹಿತ ಎರಡನ್ನೂ ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ. ನಾನು ಸತ್ತ-ಅಸತ್ತ ಎರಡನ್ನೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಓ ಬಾಲೆ; ನಾನು ಸಂಯೋಗ-ಅಸಂಯೋಗ ಎರಡನ್ನೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಓ ಬಾಲೆ; ನಾನು ಮನಸ್ಸು-ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಎರಡನ್ನೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಓ ಬಾಲೆ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ. ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮೋಹ ಅಥವಾ ಮೋಹರಹಿತತೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ; ದುಃಖ ಅಥವಾ ದುಃಖರಹಿತತೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ; ಲೋಭ ಅಥವಾ ಲೋಭರಹಿತತೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಾಮೃತ, ಒಂದೇ ರಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ.