ಒಂದು ಶಾಂತ, ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾದ ಯೋಗಿ ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾಗಿರುವ ಒಂದೇ ತತ್ವವನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಅದ್ವಿತೀಯವಾದ, ಹೇಗೆ ನನಗೆ ವಿಭಜನೆ ಆಗಬಹುದು? ನಾನು ಮಾತ್ರ ಪರಮ, ಎಲ್ಲಾ ಪರಮಾರ್ಥಗಳ ಸಾರ, ಶಿವ—ಬರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುವಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಭೇದಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಅಶಾಂತಿಯಿಂದ ದೂರ. ನಾನು ಭಾಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ದೇವತೆಗಳು ಪೂಜಿಸುವವನು; ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ನಾನು, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಭಜನೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜಾಗ್ರತೆಗಳಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ—ನಾನು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದಾಗ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಬಬ್ಲುಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ ಕರಗುತ್ತವೆ. ಮಹತ್ತಿನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಸದಾ ಹೀಗೆ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಮೃದು, ದ್ರವ, ತೀಕ್ಷ್ಣ, ಸಿಹಿ, ಕಹಿ ಪದಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ. ಕಹಿತ್ವ, ತಂಪು, ಮೃದುವು—ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಹಾಗೇ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ನನಗೆ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪರಮ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪಾರ, ನಿರ್ಮಲ, ಲೋಕನಾಥ—ಅದು. ಅಂಥ ಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆ ಇರುವಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನೀನು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವೂ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆಕಾಶದಂತೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ; ಚಿತ್, ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ. ಅದು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶವು ಆ ತತ್ವದಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಆ ತತ್ವವನ್ನು ಯಾವುದೂ ವ್ಯಾಪಿಸದು; ಅದು ಹೊರಗಾಗಿಯೂ ಒಳಗಾಗಿಯೂ, ಅಸীমವಾಗಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಅದೃಶ್ಯ, ಗುಣರಹಿತವಾದುದರಿಂದ, ಯೋಗಿಗಳು ಅದನ್ನು ಆಧಾರ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಕ್ರಮೇಣ, ಆ ಆಧಾರವೇ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಯೋಗಿ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದವನಾಗುವಾಗ, ಆ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗಿ, ಅಂತರಂಗದ ಗುಣ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ವಿಷ, ಭಯಾನಕವಾದ, ಮೋಹದ ಮಾಯೆ ಉಂಟುಮಾಡುವ—ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಒಂದೇ ಅನಿವಾರ್ಯ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಮೃತ ಇದೆ. ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು, ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು, ಸತ್ತ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ ಎರಡರ ಪಾರ—ಇದು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಕ್ತ ಎಂದು, ಆಂತರಿಕವನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿ ಎಂದು, ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತರಿಕದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿನೊಳಗಿನ ನೀರಿನಂತೆ. ತಪ್ಪಾದ ಜ್ಞಾನವು ಬಾಹ್ಯ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಮಧ್ಯ; ಮಧ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿನೊಳಗಿನ ನೀರಿನಂತೆ. ಹೆತ್ತ ಚಂದ್ರನ ರಾತ್ರಿ ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಚಂದ್ರ ಮಾತ್ರ ಇರುವಂತೆ, ಆ ತತ್ವವನ್ನು ಒಂದಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು; ಎರಡು ಎಂದು ನೋಡುವುದು ತಪ್ಪು. ಹೀಗೆ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಭೇದ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ದಾನಿ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ, ಅನೇಕ ನಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ. ಗುರುವಿನ ಜ್ಞಾನಕೃಪೆಯಿಂದ, ಮೂಢ ಅಥವಾ ಪಂಡಿತ, ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭವಸಾಗರದಿಂದ ವಿರಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ತೊಡಗಿರುವ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರ, ಅವರು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಹೆಂಡೆ ಮುರಿಯುವಾಗ ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುವಂತೆ, ದೇಹವು ಇಲ್ಲದಾಗ ಯೋಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಉಪದೇಶವು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕರಲ್ಲಿ, ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಮುಗಿದರೂ ಅದು ಅವರ ಮಾರ್ಗ; ಆದರೆ ಯೋಗಸ್ಥರಲ್ಲಿ, ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಮುಗಿದರೂ ಅದು ಅವರ ಮಾರ್ಗ. ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಾಣಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಯೋಗಿಗಳ ಮಾರ್ಗವು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅಶಬ್ದ, ಅವ್ಯಾಖ್ಯೇಯ, ಅವರು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗಿಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವರ ಅನುಭಾವವು ಸ್ವತಃ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಮರಣವಾದರೂ, ಯೋಗಿಗೆ ಗರ್ಭವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಅಜಾತ, ಅಚಿಂತ್ಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ದೋಷಗಳಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ತ್ಯಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಸನ್ಯಾಸಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ರೋಗದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಸಮನಿಲ್ಲ, ರೂಪರಹಿತ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲ, ದ್ವಂದ್ವ ಮತ್ತು ಮೋಹದ ಪಾರ, ನಿರಂತರ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ವೇದವಿಲ್ಲ, ದೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲ, ತಲೆಹರಿಯುವ ವಿಧಿಯಿಲ್ಲ, ಗುರು-ಶಿಷ್ಯರಿಲ್ಲ, ಯಂತ್ರಗಳ ಸಾಧನೆಯಿಲ್ಲ, ಮುದ್ರೆಗಳಿಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶೈವ, ಶಾಕ್ತ, ಮಾನವ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲ, ರೂಪವಿಲ್ಲ, ಪಾದಾದಿ ಕ್ರಮವಿಲ್ಲ, ಆರಂಭ, ಸಮಾಪ್ತಿ, ಪಾತ್ರಗಳಿಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟಿ, ಉಳಿದು, ಕರಗುತ್ತದೆ—ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಬ್ಲುಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶ್ವಾಸ ನಿಯಂತ್ರಣ, ದೃಷ್ಟಿ, ಆಸನವಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನ-ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ನಾಡಿಗಳ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬಹುತ್ವ-ಏಕತ್ವವಿಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ, ಪರತ್ವವಿಲ್ಲ, ಅಣು, ಉದ್ದ, ಮಹತ್ವ, ಶೂನ್ಯ, ಪ್ರಮಾಣ, ವಸ್ತು, ಸಮತೆಯಿಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶಿಸ್ತಿನಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿಯೆ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಅಹಂಕಾರ, ಆಕಾಶಸ್ವಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದಲ್ಲಿ, ಯೋಗಿಯು ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವನು ವಿಭಜನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪವಿತ್ರತೆ-ಅಪವಿತ್ರತೆ, ಲಕ್ಷಣಗಳ ಭಾವ—all prescribed or prohibited—ಅವುಗಳು ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಅಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಾಣಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಗುರುನ ಉಪದೇಶ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದರೆ, ಗುರುನು ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದರ ಸತ್ಯವು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಸಮವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಗುಣ ಮತ್ತು ಅಗುಣಗಳ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಶುದ್ಧ, ವಿಸ್ತಾರವಿಲ್ಲದೆ; ಗುಣ-ಅಗುಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ವಿಶ್ವರೂಪ—ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಶಿವನನ್ನು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬಹುದು? ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಬಣ್ಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಶಿವ; ಈ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವೇ ಪರಮ ಶಿವ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭೇದಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ನಾನು ಶುದ್ಧ ಶಿವ; ನನ್ನ ಸ್ವವನ್ನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬಹುದು, ಸುಮಿತ್ರಾ?