ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ ಹಾಗು ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಚರಾಚರ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ಯೋಗಿಗಳು ಮರೀಚಿಕೆ ಅಥವಾ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನೀರಿನಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ನಾನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಇದರಿಂದಲೇ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಖಾಲಿ ಮನೆಯೊಂದರಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಸಮಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಅವಧೂತನು ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಗ್ನನಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೇ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮೂರುನ್ನಿಂತ ಮೇಲೆ ಇರುವ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಅದ್ವಿತೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೇ ಕಂಡಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ, ಪಾಪ, ಬಂಧನ, ಮೋಕ್ಷ—ಯಾವುದೂ ಇರದು; ಅವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುವವು? ಅವನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವದಾದ್ದು—ಮಂತ್ರವಲ್ಲ, ಛಂದಸ್ಸಲ್ಲ, ತಂತ್ರವಲ್ಲ; ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಅವನು ಪರಮ ಅವಧೂತನ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲದ ಶೂನ್ಯವೂ ಹೌದು; ಸತ್ಯ, ಅಸತ್ಯ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ; ಇದು ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬಂದಿದೆ. ಹೀಗೆ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಬಾಲಕ, ಭೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವ, ಮೂಢ, ದಾಸ, ಗೃಹಸ್ಥ—ಯಾರು ಆಗಿರಲಿ, ಗುರುನನ್ನು ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು; ಒಂದು ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನವು ಕೆಟ್ಟದ್ದರಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ಯಾರು ತ್ಯಜಿಸುವರು? ಇಲ್ಲಿ ಕಾವ್ಯದ ಗುಣಗಳನ್ನು ನೋಡಬಾರದು; ಸಜ್ಜನರು ಅರ್ಥವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಬಣ್ಣವೂ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲದ ದೋಣಿ ಕೂಡ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಲು ಬಯಸುವವರನ್ನು ದಾಟಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಆ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಚೈತನ್ಯ, ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಯಾರು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಆ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುವುದೂ ಅಚಲವಾಗಿರುವುದೂ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಎಲ್ಲವ್ಯಾಪಕ, ಅದ್ವಿತೀಯವಾದದ್ದು ನನಗಾಗಿ ಹೇಗೆ ವಿಭಜಿತವಾಗಬಹುದು? ನಾನೇ ಪರಮ, ಎಲ್ಲಾ ಸಾರಗಳ ಸಾರ, ಶಿವನು—ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಭೇದಗಳಿಲ್ಲ, ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರ. ನಾನು ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ದೇವತೆಗಳು ಪೂಜಿಸುವವನು; ಪೂರ್ಣನಾದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಯಾವ ಅನುಮಾನವೂ ಇಲ್ಲ—ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ಬುಬ್ಬುಳೆಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುವಂತೆ, ಮಹತ್ತಿನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಸದಾ ಹೀಗೆ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಮೃದುವಾದ, ದ್ರವ, ತುಕ್ಷ್ಣ, ಸಿಹಿ, ಕಹಿ—all merge similarly. ಕಹಿತನ, ತಂಪು, ಮೃದುತ್ವ—all in water; ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷನೂ ನನಗೆ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಪರಮ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದ, ನಿರ್ದೋಷ, ಲೋಕನಾಥನಾದ ಆ ತತ್ತ್ವ. ಅಂಥ ಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆ ಇರುವಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನೀನು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಚರಾಚರಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆಕಾಶದಂತೆ ಹೇಳಲ್ಪಡುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ; ದೋಷರಹಿತ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಚೈತನ್ಯ. ಅದು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬೆಂಕಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಲ್ಲ. ಆಕಾಶವು ಆ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಆದರೆ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಯಾವುದೂ ತುಂಬುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಹೊರಗೂ ಒಳಗೂ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಅದೃಶ್ಯ, ಗುಣರಹಿತವಾದ್ದರಿಂದ, ಯೋಗಿಗಳು ಅದನ್ನು ಆಧಾರವೆಂದು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಕ್ರಮೇಣ ಆ ಆಧಾರವೇ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಯಾರು ಆಧಾರವಿಲ್ಲದವರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಆ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಆಂತರಿಕ ಗುಣ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ವಿಷವು ಭಯಾನಕವಾಗಿದ್ದು, ಮೋಹದ ತೀವ್ರ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದರ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ಅಮರ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಮೃತವಿದೆ. ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದರೂ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ, ಸತ್ತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲದ, ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆ ತತ್ತ್ವ. ಬಾಹ್ಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಕ್ತವೆಂದು, ಆಂತರಿಕವನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು, ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಅಂತರಾತ್ಮದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಅದು ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯೊಳಗಿನ ನೀರಿನಂತೆ. ತಪ್ಪು ಜ್ಞಾನವು ಬಾಹ್ಯ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ; ಮಧ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಅದು ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯೊಳಗಿನ ನೀರಿನಂತೆ. ಹುಣ್ಣಿಮೆ ರಾತ್ರಿ ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಚಂದ್ರನಷ್ಟೇ ಇರುವಂತೆ, ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಒಂದೆಂದೇ ನೋಡಬೇಕು; ಅದನ್ನು ಎರಡು ಎಂದು ನೋಡುವುದು ತಪ್ಪು. ಹೀಗೆ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ದಾನಿಯಾಗಿರುವವನು ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅನೇಕ ನಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ. ಗುರುವಿನ ಜ್ಞಾನಕೃಪೆಯಿಂದ, ಮೂಢನಾಗಿರಲಿ, ಪಂಡಿತನಾಗಿರಲಿ, ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಭವಸಾಗರದಿಂದ ವಿರಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಿರತರಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ದೃಢನಾಗಿ ಇರುವವನು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹಡಗಿನಂತೆ ಒಡೆದ ಮೇಲೆ ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ಮಹಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುವಂತೆ, ದೇಹವು ಹೋಗಿದಾಗ ಯೋಗಿ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಉಪದೇಶವು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರಿಗೆ; ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಮುಗಿದರೂ ಅದು ಅವರ ಮಾರ್ಗ. ಆದರೆ ಯೋಗಸ್ಥರಿಗೆ ಇದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಮುಗಿದರೂ ಅದು ಅವರ ಮಾರ್ಗ. ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರ ಮಾರ್ಗವು ಮಾತು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಡುವುದು; ಆದರೆ ಯೋಗಿಗಳ ಮಾರ್ಗವು ಎಲ್ಲೆ ಇದ್ದರೂ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಯೋಗಿಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದ ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅವರ ಅರಿವು ಸ್ವತಃ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪುನೀತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರಲಿ, ಚಂಡಾಲರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿ, ಎಲ್ಲೆ ಸಾಯಲಿ, ಯೋಗಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಗರ್ಭವನ್ನು ಕಾಣಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಅಜ, ಅವಿಚಾರ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತವನು, ತಾನು ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ವರ್ತಿಸಿದರೂ ಪಾಪದಿಂದ ಮಾದುವುದಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ತ್ಯಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಯತಿಯಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ರೋಗರಹಿತ, ಸಮಾನರಹಿತ, ರೂಪರಹಿತ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲ, ದ್ವಂದ್ವ ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು ದಾಟಿದ, ನಿರಂತರ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ಆ ನಿತ್ಯಸ್ವರೂಪ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ವೇದವಿಲ್ಲ, ದೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲ, ಮುಂಡನ ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲ, ಗುರು-ಶಿಷ್ಯರಿಲ್ಲ, ತಂತ್ರಸಿದ್ಧಿಯಿಲ್ಲ, ಮುದ್ರೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯಾತ್ಮ, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶೈವ, ಶಾಕ್ತ, ಮಾನವ ಮಾರ್ಗಗಳಿಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲ, ರೂಪವಿಲ್ಲ, ಪದಾದಿಗಳಂತಹ ಹಂತಗಳಿಲ್ಲ, ಆರಂಭ, ಅಂತ್ಯ, ಪಾತ್ರಗಳೂ ಇಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯಾತ್ಮ, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.