ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಈ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಮಧ್ಯೆ ನಡೆಯುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೋಚನೆಯೇ ಎಂತಹ ಮಹಾ ಮಾಯೆಯ ಮೋಹವೋ! ರೂಪವಿದ್ದರೂ, ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ “ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ” ಎಂದು ತಿಳಿಯುವ ಮೂಲಕ, ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಒಂದೇ ಶಿವನು ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ನೀನು ಯಾರಿಗೂ ಸಂಬಂಧಿಯಾಗಿಲ್ಲ—ನಿನಗೆ ತಾಯಿ ಇಲ್ಲ, ತಂದೆ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧು ಇಲ್ಲ; ಹೆಂಡತಿ, ಮಗ ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತನೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಪಕ್ಷಪಾತಿಯಾಗಲೂ ಇಲ್ಲ, ವಿರೋಧಿಯಾಗಲೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ದುಃಖ ಯಾವಾಗಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತಿದೆ? ಮನಸ್ಸೇ, ನಿನಗೆ ಹಗಲು ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಉದಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಮಯವೂ ಇಲ್ಲ. ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ದೇಹವುಂಟೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು? ನೀನು ಅವಿಭಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ, ವಿಭಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ; ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮನು ಅವಿನಾಶಿಯಾದವನೆಂದು ತಿಳಿ. ನಾನು ಕರ್ತನೂ ಅಲ್ಲ, ಭೋಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ಯಾವ ಕರ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ—ಹಿಂದಿನದು ಅಥವಾ ಈಗಿನದು. ನನಗೆ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ—ದೇಹಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, “ನನ್ನದು” ಅಥವಾ “ನನಗಲ್ಲ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ನನಗೆ ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ದೇಹದ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನೊಬ್ಬನೇ ಆ ಆತ್ಮ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ. ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ಮನಸ್ಸೇ, ಎಷ್ಟೇ ಮಾತಾಡಿದರೂ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ. ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ—ನೀನು ಸತ್ಯ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಇರಲಿ, ಮರಣದ ವೇಳೆ ಕೂಡ ಯೋಗಿಗಳು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಹೂಡಿದ ಗಡಪೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ. ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರಲಿ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿ, ಮರಣದ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವನು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ, ಚರಾಚರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು—ಯಾವುದನ್ನೂ ಯೋಗಿಗಳು ಮೃಗಮಾರೀಚಿಕೆಯಾಗಿಯೇ ನೋಡುವರು; ಮರಳಿನ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ. ಹಳೆಯ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸುತ್ತಲೂ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಅವಧೂತನು ಖಾಲಿಯ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಏಕಾಂಗಿ ನಿಂತು ಸಮಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುವನು; ಅವನು ಹೆಮ್ಮೆ ಬಿಟ್ಟು, ನಿರ್ವಸ್ತ್ರನಾಗಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನೊಳಗೆಯೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ ನಾಲ್ಕನೆಯದು, ಅದು ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ, ಪಾಪಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿಗಳೂ ಇಲ್ಲ—ಅಂತಹಲ್ಲಿ ಅವುಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅವನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರವೂ ಇಲ್ಲ, ಛಂದಸ್ಸೂ ಇಲ್ಲ, ತಂತ್ರವೂ ಇಲ್ಲ; ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಈ ಮಾತು ಪರಮ ಅವಧೂತನದ್ದು. ಎಲ್ಲವೂ ಖಾಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಖಾಲಿಯೂ ಅಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ; ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ—ಇದು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ನಂತರ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂಲಕ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳಾಗಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು ಆಗಲಿ, ಮೂಢನು ಆಗಲಿ, ಸೇವಕನು ಆಗಲಿ, ಗೃಹಸ್ಥನು ಆಗಲಿ—ಗುರುವಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಅವಮಾನವನ್ನೂ ಮಾಡಬಾರದು; ಹಿರಿತನದ ರತ್ನವು ಅಶುದ್ಧವಾದಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದರೂ ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ಧರ್ಮಿಗಳು ಮೂಲವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ ದೋಣಿ ಕೂಡ ದಾಟಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರನ್ನು ದಾಟಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಆ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವು ಅದೇ ಅಚಲವಾದುದರಿಂದ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಚೇತನ, ಶಾಂತ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಯಾರು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದನ್ನೂ—ಅಂತಹಾ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ, ಅದ್ವೈತವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ವಿಭಜಿಸಬಹುದು? ನಾನೊಬ್ಬನೇ ಪರಮಾತ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಮೂಲಗಳ ಮೂಲ, ಶಿವ; ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಕದಡುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ನಾನು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಪೂಜಿತನು; ಸಂಪೂರ್ಣನಾದ ನಾನು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಭಜನೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವಿಧೆಯಿಂದ ಯಾವ ಅನುಮಾನವೂ ಇಲ್ಲ—ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಾಬುಲುಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಕರಗುವಂತೆ. ಮಹದಾದಿ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಸದಾ ಹೀಗೆ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಮೃದು, ದ್ರವ, ತೀಕ್ಷ್ಣ, ಸಿಹಿ, ಕಹಿ—all merge as one. ಕಹಿ, ಚಳಿಯು, ಮೃದು—all in water; ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರुष ನನಗೆ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ನಾಮಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು, ಪರಮವಾದುದು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದುದು, ನಿರ್ಮಲವಾದುದು, ಜಗತ್ತಿನ ಈಶ್ವರನು. ಅಂಥ ಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆ ಇರುವಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನೀನು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಚರಾಚರಗಳೆಲ್ಲ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆಕಾಶದಂತೆ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ; ದೋಷರಹಿತವಾದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಚೇತನ. ಅದು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶವು ಅದರಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಯಾವುದು ಆವರಿಸಿಲ್ಲ; ಅದು ಹೊರಗೆಯೂ ಇದೆ, ಒಳಗೆಯೂ ಇದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿದೆ. ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ್ದರಿಂದ, ಕಾಣದಂತೆ, ಗುಣರಹಿತವಾದ್ದರಿಂದ ಯೋಗಿಗಳು ಅದನ್ನು ಆಧಾರವೆಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಕ್ರಮೇಣ ಆ ಆಧಾರವೇ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಯಾರಾದರೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದವನೆಂದಾದರೆ, ಅವನು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಆಂತರಿಕ ಗುಣ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಕರಗುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ವಿಷವು ಭಯಾನಕ ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಮೃತವಿದೆ. ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿಯುವದು, ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವದು, ಸತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೂ, ಇಲ್ಲದಿರುವುದಕ್ಕೂ ಅತೀತವಾದದು—ಇದನ್ನು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಕ್ತವೆಂದು, ಒಳಗಿನದನ್ನು ಸ್ವಭಾವವೆಂದು, ಒಳಗಿನ ಮತ್ತು ಅಂತರಂಗದ ಮಧ್ಯೆ ಇರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಅದು ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಒಳಗಿನ ನೀರಿನಂತಿದೆ. ತಪ್ಪಾದ ಜ್ಞಾನವು ಹೊರಗಿನದು, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದೆ; ಮಧ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಅದು ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಒಳಗಿನ ನೀರಿನಂತಿದೆ. ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ರಾತ್ರಿ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಶುದ್ಧ ಚಂದ್ರನಿರುವಂತೆ, ಅದನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂದು ನೋಡಬೇಕು; ಎರಡು ಎಂದು ನೋಡುವುದು ತಪ್ಪು. ಹೀಗೆ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ದಾನಿ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅನೇಕ ನಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಲ್ಪಡುವಂತೆ. ಗುರುಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮೂಢನಾಗಲಿ, ಪಂಡಿತನಾಗಲಿ, ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಾನೋ, ಅವನು ಭವಸಾಗರದಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.