ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯವೂ ನನಗೆ ಒಂದೇ ಆಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಿರದಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವನ್ನು ರೂಪವಾಗಲಿ, ರೂಪರಹಿತವಾಗಲಿ, ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು? ನಾನೇ ನಿನ್ನ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಆ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವೂ ಜಲದಲ್ಲಿ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ಗುರು ಇಲ್ಲ, ಉಪದೇಶ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಮಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಶುಭ್ರನು, ದೇಹರಹಿತನು, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಮಲನು ಎಂದು ತಿಳಿ. ನೀನು ನಿನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಶುದ್ಧವೆಂದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅತ್ಯುತ್ತಮವೆಂದು, ನಿನ್ನನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನಾಗಿಯೇ ಘೋಷಿಸುತ್ತೀಯೆ—ಆದರೂ ನೀನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದಕ್ಕೆ ಲಜ್ಜೆಪಡುತ್ತಿಲ್ಲವೆ? ಏಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ, ಮನವೇ? ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂನಿಂದಲೇ ಆತ್ಮನಾಗು. ಪ್ರಿಯನೇ, ಅದ್ವೈತದ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಾನಮಾಡು. ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾರು ಇಂತಹ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವನೋ, ಅವನಿಗೆ ಅದು ಯಾವತ್ತೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಎಂದರೆ ತರ್ಕವಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನವಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ಥಳವಲ್ಲ, ಕಾಲವಲ್ಲ, ಗುರು ಉಪದೇಶವೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಆ ಸತ್ಯ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶ, ಆಕಾಶಸಮಾನ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ನಿರಂತರ ಇರುವವನು. ನಾನು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ನನಗೆ ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ ಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ. ನಾನು ಗುಣರಹಿತ, ಶುದ್ಧ, ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದ್ದೇನೆ—ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆ ನನಗೆ ಹೇಗೆ? ದೈವಿಕವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಸ್ಥಿರವಾದುದು, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದುದು, ನಿರಂತರವಾದುದು—ಇದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ನಾನು ಯಾವುದೇ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಎಂಬ ಭೇದವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಎಂತಹ ಮಹಾ ಮಾಯೆಯ ಮೋಹ—ಈ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಮಧ್ಯೆ ತೋಲಾಡುವುದು! ರೂಪವಿದ್ದರೂ, ರೂಪವಿಲ್ಲದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ “ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ—ಒಂದೇ ಶಿವನು ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ನಿನಗೆ ತಾಯಿ ಇಲ್ಲ, ತಂದೆ ಇಲ್ಲ, ಸಂಬಂಧಿಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಹೆಂಡತಿ, ಮಗ, ಸ್ನೇಹಿತನೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಪಕ್ಷಪಾತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ವಿರೋಧಿಯೂ ಅಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ದುಃಖ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ನಿನಗೆ ಮನವೇ, ಹಗಲು ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿ ಇಲ್ಲ, ಉದಯ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಮಯವೂ ಇಲ್ಲ. ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ embodiment ಅನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು? ಅವಿಭಕ್ತವೂ ಅಲ್ಲ, ವಿಭಕ್ತವೂ ಅಲ್ಲ; ನೋವಿಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಏನೂ ಅಲ್ಲ—ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿಯೇ ತಿಳಿ. ನಾನು ಕರ್ತನೂ ಅಲ್ಲ, ಭೋಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ—ಹಿಂದಿನದು ಅಥವಾ ಈಗಿನದು. ನನಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ದೇಹಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ದೇಹರಹಿತನೂ ಅಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ 'ನನ್ನದು', 'ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ? ನನಗೆ ಕಾಮದೋಷಗಳಿಲ್ಲ, ದೇಹದ ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಆಕಾಶವನ್ನಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಒಂದೇ ಆತ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಓ ಸ್ನೇಹಿತ ಮನವೇ, ಅನಾವಶ್ಯಕವಾದ ಮಾತಿಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಎಲ್ಲವೂ ಊಹೆ ಮಾತ್ರ. ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ: ನೀನು ಸತ್ಯ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ. ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲೇ ಇರಲಿ, ಸಾಯುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೂ ಯೋಗಿಗಳು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಹೂಡಿದ ಕುಂಭದ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ಮಹಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ. ಪುನೀತ ಸ್ಥಳವಾಗಲಿ, ಚಂಡಾಲನ ಮನೆ ಆಗಲಿ, ಸಾಯುವಾಗ ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೊ, ಅವರಿಗೆ ಅವ್ಯಾಹತವಾದ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ, ಎಲ್ಲಾ ಜಗದ ಜೀವಿಗಳು—ಚಲಿಸುವವು, ಅಚಲವಾದವು—ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ, ಮರುಭೂಮಿಯ ನೀರಿನಂತೆ ಮಾತ್ರ. ಹಿಂದಿನದು, ಮುಂದಿನದು, ಪ್ರಸ್ತುತ ಕರ್ಮ—ನಾನು ಅವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವತ್ತೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಖಾಲಿ ವಾಸಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ನಿಂತು, ಸಮಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಅವಧೂತನು ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬಟ್ಟೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೇ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ ನಾಲ್ಕನೆಯದಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೇ ಇದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯವಿಲ್ಲ, ಪಾಪವಿಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ—ಅಂತಹ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅವನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಮಂತ್ರವಲ್ಲ, ಛಂದಸ್ಸಲ್ಲ, ತಂತ್ರವಲ್ಲ; ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಈ ವಾಕ್ಯವು ಪರಮ ಅವಧೂತನಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿಯೂ ಖಾಲಿಯಾಗದೆಯೂ ಇದೆ, ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪೂರಕವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಿತು. ಹುಡುಗನಾಗಿರಲಿ, ಸಂಸಾರಸಕ್ತನಾಗಿರಲಿ, ಮೂಢನಾಗಿರಲಿ, ಸೇವಕನಾಗಿರಲಿ, ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿರಲಿ—ಗುರುವಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ರತ್ನವು ಮಾಲಿನ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಯಾರು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ? ಇಲ್ಲಿ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ಅರ್ಥವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ವರ್ಣವಿಲ್ಲದ ದೋಣಿ ಕೂಡಾ ದಾಟಲು ಬಯಸುವವರನ್ನು ದಾಟಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಅಚಲವಾದುದರಿಂದ ಚಲಿಸುವುದೂ, ಅಚಲವಾದುದೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಚೈತನ್ಯ, ಶಾಂತ, ಆಕಾಶಸಮಾನ. ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಚಲಿಸುವವನಾಗಿದ್ದವನು—ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ, ಅದ್ವೈತವಾದದ್ದು, ನನಗೆ ಹೇಗೆ ವಿಭಜಿಸಬಹುದು? ನಾನೇ ಪರಮ, ಎಲ್ಲಾ ರಸಗಳ ರಸ, ಶಿವನು—ಬರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಅಚಲ. ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳು ಪೂಜಿಸುವವನಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ವಿಭಜನೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ—ನಾನು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿದ್ದರೆ, ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ? ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬುಳ್ಳೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿ ಕರಗುವಂತೆ, ಮಹತ್ತಿನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೀಗೆಯೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ—ಮೃದುವಾದ, ದ್ರವ, ತೀಕ್ಷ್ಣ, ಸಿಹಿ, ಕಹಿ ಪದಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ. ಕಹಿತನ, ತಂಪು, ಮೃದುವು—all are like water; ಹಾಗೆಯೇ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯವೂ ನನಗೆ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತವಾದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಪರಮವಾದ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದ, ನಿರ್ದೋಷಿಯಾದ, ಲೋಕನಾಥನಾಗಿರುವುದು. ಅಂತಹ ಸಹಜತೆ ಇರುವಲ್ಲಿ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನೀನು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಚಲಿಸುವುದು, ಅಚಲವಾದುದೂ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆಕಾಶದಂತೆಯೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಕಾಶದಂತೆ; ಚೈತನ್ಯವು ದೋಷರಹಿತ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಪರಿಪೂರ್ಣ. ಅದು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಸಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.