ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ರೂಪರಹಿತವೆಂದು ತಿಳಿಯು, ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವೆಂದು ತಿಳಿಯು, ಪವಿತ್ರತೆಯ ದೇಹವೆಂದು ತಿಳಿಯು, ಶಿವನ ಏಕರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿಯು. ನೀನೇ ಸತ್ಯ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೇನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ? ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅಲಭ್ಯವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲೆವು? ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ವಸ್ತುವೆಂದು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು? ಪ್ರಿಯವನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆ ಅಥವಾ ಅಮಾಯೆ ಎಂಬ ಭೇದವೇ ಇಲ್ಲ. ನೆರಳು ಅಥವಾ ಅನೇರಳು ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಪರಮಾರ್ಥ, ಆಕಾಶದಂತೆ ರೂಪರಹಿತ, ನಿಷ್ಕಳಂಕ. ನಾನು ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು; ಯಾವಾಗಲೂ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೇ ನಿರ್ಮಲ, ಪವಿತ್ರ—ಇದು ನನ್ನ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ಲೋಕವು ಮಹತ್ತತ್ವದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಯಾವುದೂ ನನಗೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಅಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಆಶ್ರಮ ಎನ್ನುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ನಾನು ಒಂದೇ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಡಿರುವೆನು; ನನಗೆ ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಕಾಶಾದಿ ಐದು ಶೂನ್ಯಗಳನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ನಪುಂಸಕನೂ ಅಲ್ಲ, ಪುರುಷನೂ ಅಲ್ಲ, ಸ್ತ್ರೀಯೂ ಅಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನವೂ ಅಲ್ಲ, ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಸುಖಭೋಗಿಯೆಂದೋ, ದುಃಖರಹಿತನೆಂದೋ ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು? ಆರೂ ಯೋಗದ ಅಂಗಗಳಿಂದಲೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಶದಿಂದಲೂ ಶುದ್ಧತೆ ಸಿಗದು; ಗುರು ಉಪದೇಶದಿಂದಲೂ ಶುದ್ಧತೆ ಸಿಗದು—ಸತ್ಯವನ್ನು ತಾನೇ, ತನ್ನಿಂದಲೇ ಅರಿಯಬೇಕು. ಈ ದೇಹವು ಐದು ಮೂಲಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಲ್ಲ, ಅವು ಇಲ್ಲದೆ ಕೂಡ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ—ಅಲ್ಲಿ ತುರೀಯ ಅಥವಾ ಇತರ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನಾನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮಣಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವನೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಕರ್ತನೂ ಅಲ್ಲ, ಭೋಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ; ಆವರಿಸುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಆವರಿತನೂ ಅಲ್ಲ. ಹಾಗೆ ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆರೆತು ಭೇದವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ನನಗೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಂದಿಗೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವನ್ನು ರೂಪ ಅಥವಾ ರೂಪರಹಿತವೆಂದು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸಬಹುದು? ನಿನ್ನ ಪರಮ ರೂಪವನ್ನು ನಾನು ನೇರವಾಗಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಆ ಪರಮ ರೂಪವು ನೀರಿನಲ್ಲಿನ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ. ನನಗೆ ಗುರು, ಉಪದೇಶ, ಮಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಶುದ್ಧ, ದೇಹರಹಿತ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನೀನು ದೇಹವನ್ನು ಶುದ್ಧವೆಂದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು, ನೀನೇ ಪರಮಾತ್ಮನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ; ಆದರೂ ನಿನ್ನಿಗೆ ಲಜ್ಜೆಯಿಲ್ಲ. ಏಕೆ ಅಳುತ್ತೀಯೆ ಮನವೇ? ಆತ್ಮದಿಂದ ಆತ್ಮವಾಗು, ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗು. ದ್ವೈತಾತೀತ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯು, ಪ್ರಿಯವನೇ. ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಸೇರಿದ್ದೂ ಇಲ್ಲ; ಇಂತಹ ಅರಿವಿಗೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವು ತರ್ಕವಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನವಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಅಥವಾ ಗುರು ಉಪದೇಶವೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ಸಹಜ, ಶಾಶ್ವತ. ನಾನು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ನನಗೆ ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ. ನಾನು ಗುಣರಹಿತ, ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮ; ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯೆಂಬುದೇ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ದೈವವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತುಂಬಿರುವುದು, ಸ್ಥಿರ, ಪರಿಪೂರ್ಣ, ನಿರಂತರವಾದರೆ, ಬೇರ್ಪು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—ಆಗ ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಹೇಮಾಯೆಯ ಮಹಾ ಮೋಹ! ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ನಡುವೆ ಅಲೆಮಾಡುವುದು. ರೂಪದಿಂದಲೂ ರೂಪರಹಿತದಿಂದಲೂ—ಯಾವಾಗಲೂ "ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ" ಎಂದು—ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಒಂದೇ ಶಿವನು ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ನಿನಗೆ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಬಂಧುಗಳಿಲ್ಲ; ಹೆಂಡತಿ, ಮಗ, ಮಿತ್ರ ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಪಕ್ಷಪಾತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ವಿರೋಧಿಯೂ ಅಲ್ಲ—ಅಂತೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಏಕೆ? ಮನವೇ, ನಿನಗೆ ಹಗಲೂ ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿ ಅಥವಾ ಉದಯಾಸ್ತಮಯವೂ ಇಲ್ಲ. ದೇಹರಹಿತನಿಗೆ ದೇಹಧಾರಣೆಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು? ಅವಿಭಕ್ತವೂ ಅಲ್ಲ, ವಿಭಕ್ತವೂ ಅಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಅಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಅಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಏನೂ ಅಲ್ಲ—ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ನಾನು ಕರ್ತನೂ ಅಲ್ಲ, ಭೋಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮಗಳಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ, ದೇಹವಿರುವವನು ಅಥವಾ ದೇಹರಹಿತನೂ ಅಲ್ಲ—ಹೀಗಿರುವಾಗ "ನನ್ನದು" ಅಥವಾ "ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ" ಎಂಬುದು ಹೇಗೆ? ನನಗೆ ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳಿಲ್ಲ, ದೇಹದ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನನ್ನು ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಏಕಾತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯು. ಓ ಸ್ನೇಹಿತ ಮನವೇ, ಅನಾವಶ್ಯಕವಾದ ಮಾತುಗಳೇನು ಉಪಯೋಗ? ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆ. ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ: ನೀನೇ ಆ ಸತ್ಯ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ. ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದಾದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ—even at the moment of death—ಯೋಗಿಗಳು ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಹಡಗಿನಂತೆ ಆ ಪರಮದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪುನೀತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರಲಿ, ಚಂಡಾಲನ ಮನೆದಲ್ಲಿರಲಿ, ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಸಾಯಲಿ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ, ಜಂಗಮ–ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳು—ಯೋಗಿಗಳು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮರುಭೂಮಿಯ ನೀರಿನಂತೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನ, ಮುಂದಿನ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಾನು ಮಾಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಖಾಲಿ ವಾಸಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ನಿಂತು, ಸಮಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಅವಧೂತನು ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುವನು; ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಉಡುಪು ಇಲ್ಲದೆ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಕಂಡಾಗ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಪುಣ್ಯ–ಪಾಪಗಳಿಲ್ಲ, ಬಂಧನ–ಮೋಕ್ಷಗಳಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಅಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅವನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ—not mantra, meter, tantra; ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಇದು ಪರಮ ಅವಧೂತನ ವಚನ. ಎಲ್ಲವೂ ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯ–ಸತ್ಯಗಳಿಲ್ಲ; ಇದು ವಸ್ತುಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಶಾಸ್ತ್ರಪೂರ್ವಕವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಶು, ಭೋಗಿ, ಮೂಢ, ಸೇವಕ, ಗೃಹಸ್ಥ—ಯಾವರೂ ಗುರುನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು; ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನವು ಕೆಟ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಯಾರು ತ್ಯಜಿಸುವರು? ಇಲ್ಲಿ ಕಾವ್ಯಗುಣಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಸಾರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ ಹಡಗು ದಡವನ್ನು ದಾಟಿಸಬಹುದು. ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಅದರಿಂದ, ಚರ–ಅಚರ ಎಲ್ಲವೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ; ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಚೈತನ್ಯ, ಶಾಂತ, ಆಕಾಶದಂತೆ.