ಒಂದು ಮಡಕೆ ಒಡೆದುಹೋದಾಗ, ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ಬೇರ್ಪಡದೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಶಿವನಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾನು ಯಾವುದನ್ನೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಮಡಕೆ ಇಲ್ಲ, ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವೂ ಇಲ್ಲ, ಜೀವಾತ್ಮ ಅಥವಾ ಅದರ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು ಒಂದೇ—ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದು ಜ್ಞಾನರೂಪ, ತಿಳಿಯುವವನೂ ತಿಳಿವೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೇ, ಶಾಶ್ವತವೂ ನಿತ್ಯವೂ. ಎಲ್ಲವೂ ಖಾಲಿ ಮತ್ತು ಖಾಲಿಯಲ್ಲದ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ—ನಾನು ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವನು, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ವೇದಗಳಿಲ್ಲ, ಲೋಕಗಳಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳಿಲ್ಲ, ಯಜ್ಞಗಳಿಲ್ಲ, ಜಾತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಆಶ್ರಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಕುಟುಂಬವೋ ಜನ್ಮವೋ ಇಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿಗೆ ಧೂಮಮಾರ್ಗ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಮಾರ್ಗ ಎಂಬ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ—ಪರಮಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಒಂದೇ ರೂಪದ ಬ್ರಹ್ಮ. ನೀನು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದಾಗ, ವ್ಯಾಪಕನೂ ವ್ಯಾಪಿತನೂ ಇಲ್ಲದೆ ನೀನೇ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವೆ. ಆಗ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೇರವಾಗಿಯೂ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿಯೂ ನೋಡುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕೆಲವರು ಅದ್ವೈತವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ದ್ವೈತವನ್ನು; ಆದರೆ ಇಬ್ಬರೂ ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸಮಾನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ಆ ಸತ್ಯವು ಬಿಳುಪು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಬಣ್ಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಶಬ್ದಾದಿ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮಾತಿಗೆ ಅತೀತವಾದದ್ದಾಗಿರುವಾಗ, ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸಬಹುದು? ದೇಹ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿಯಬಹುದು; ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೈತದ ಕ್ರಮವೇ ಇಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪವೂ ನನಗೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶ ಒಂದೇ ಇದ್ದಂತೆ—ಇಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾತ, ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಧ್ಯೇಯ ಎಂಬ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಏನು ತಿಂದರೂ, ಏನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೂ ಅಥವಾ ಕೊಟ್ಟರೂ—ಅವು ಯಾವುದು ನನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ; ನಾನು ಶುದ್ಧ, ಅಜ, ಅವಿನಾಶಿ. ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ರೂಪರಹಿತ, ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಲ್ಲದ, ಪವಿತ್ರತೆಯ ದೇಹ, ಶಿವನ ಒಂದೇ ರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ. ನೀನೇ ಸತ್ಯ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ; ಮತ್ತೇನು ತಿಳಿಯ ಬೇಕು? ಆತ್ಮವು ತಿಳಿವಿಗೆ ಅಪ್ರಾಪ್ಯವಾದದ್ದು, ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆನೆಂಬ ಭಾವ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯೋ ಅಮಾಯೆಯೋ ಇಲ್ಲ; ನೆರಳೋ ಅನೇರಳೋ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ರೂಪರಹಿತವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಮಲವಾದ ಒಂದೇ ಸತ್ಯ. ನಾನು ಆದಿಯೂ ಮಧ್ಯವೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದವನು; ಯಾವಾಗಲೂ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ಮಲ—ಇದು ನನ್ನ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಮಹತ್ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲವೂ ನನಗೆ ಏನೂ ತೋರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲವೂ—ಅಲ್ಲಿ ಜಾತಿಯೂ ಆಶ್ರಮವೂ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ, ನಿರಂತರವಾಗಿ, ನಾನು ಒಂದೇ ಆಗಿರುವೆನು; ನನಗೇನೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ, ಖಾಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಕಾಶಾದಿ ಐದು ಖಾಲಿಗಳೂ ನಾನು. ನಾನು ನಪುಂಸಕನಲ್ಲ, ಪುರುಷನಲ್ಲ, ಸ್ತ್ರೀಯೂ ಅಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನವೋ ಕಲ್ಪನೆಯೋ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಸುಖ-ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಥವಾ ಖಾಲಿಯಾದ ಎಂದು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು? ಷಡಂಗ ಯೋಗದಿಂದಲೋ ಮನಸ್ಸಿನ ಲಯದಿಂದಲೋ ಶುದ್ಧತೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಗುರು ಉಪದೇಶದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ—ಸತ್ಯವು ಸ್ವಯಂ ಸ್ವಾನುಭವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಈ ದೇಹವು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದುದೂ ಅಲ್ಲ, ಅವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ—ಅಲ್ಲಿ ತುರೀಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳೇನು? ನಾನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವನೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಕರ್ತನಲ್ಲ, ಭೋಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ; ವ್ಯಾಪಕ-ವ್ಯಾಪಿತನಿಂದ ಮುಕ್ತ. ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆರೆವಾದಂತೆ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ನನಗೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟದಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗದಿದ್ದರೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವನ್ನು ರೂಪವಂತೋ ರೂಪರಹಿತವಂತೋ ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು? ನಾನು ನಿನ್ನ ಪರಮ ರೂಪವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ; ಆ ಪರಮ ರೂಪವು ನೀರಿನಲ್ಲಿನ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತಿದೆ. ನನಗೆ ಗುರು, ಉಪದೇಶ, ಮಿತಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧ, ದೇಹರಹಿತ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ನೀನು ನಿನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಶುದ್ಧವೆಂದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು, ನೀನೇ ಪರಮಾತ್ಮನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೀಯಲ್ಲ—ಆದರೂ ನಿನಗೆ ಅಹಂಕಾರವಿದೆ. ಏಕೆ, ಮನವೇ, ನೀನು ಅಳುತ್ತೀಯೆ? ಆತ್ಮದಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವಾಗು; ಪ್ರಿಯನೇ, ಅದ್ವೈತ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡು. ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವೋ ಅಜ್ಞಾನವೋ ಇಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಒಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಇಂತಹ ಜಾಗೃತಿಯವನಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಜಾಗೃತಿ ಒಂದೇ. ಜ್ಞಾನವು ತರ್ಕವಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನವಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ಥಳವಲ್ಲ, ಕಾಲವಲ್ಲ, ಗುರು ಉಪದೇಶವೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಆ ಸತ್ಯ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಭ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ಸಹಜ, ನಿತ್ಯ. ನಾನು ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ನನಗೆ ಪುಣ್ಯಪಾಪಗಳಿಲ್ಲ. ನಾನು ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ಗುಣ, ಬ್ರಹ್ಮ—ನನಗೆ ಬಂಧನ-ಮೋಕ್ಷಗಳೇನು? ದೈವವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದರೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪೂರಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಬೇರ್ಪಡಿಕೆಯೇನೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಒಳಹೊರೆಯೆಂಬ ಭಾವ ಹೇಗೆ? ಈ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಎಂಥ ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಮೋಹ—ಈ ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತದ ತೋಡಾಟ! ರೂಪದಿಂದಲೂ ರೂಪರಹಿತದಿಂದಲೂ, ಯಾವಾಗಲೂ 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು, ಭೇದ-ಅಭೇದದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶಿವನೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ನಿನಗೆ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಬಂಧು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಹೆಂಡತಿ, ಮಗ, ಸ್ನೇಹಿತ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಪಕ್ಷಪಾತಿಯೂ ವಿರೋಧಿಯೂ ಅಲ್ಲ—ಹೀಗಿರುವಾಗ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಈ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಹೇಗೆ? ಮನಸ್ಸೇ, ನಿನಗೆ ಹಗಲೂ ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿ ಇಲ್ಲ, ಉದಯ-ಅಸ್ತವೂ ಇಲ್ಲ; ದೇಹರಹಿತನಿಗೆ ದೇಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವುದು ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ಅವಿಭಜಿತನೂ ಅಲ್ಲ, ವಿಭಜಿತನೂ ಅಲ್ಲ; ನೋವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಏನೂ ಅಲ್ಲ—ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿ ತಿಳಿ. ನಾನು ಕರ್ತನೂ ಅಲ್ಲ, ಭೋಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಲ್ಲ, ಹಳೆಯದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊಸದೂ ಇಲ್ಲ; ನನಗೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ದೇಹಿಯೂ ಅಲ್ಲ—ಹೀಗಿರುವಾಗ 'ನನ್ನದು', 'ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವವೇನು? ನನಗೆ ರಾಗದೋಷಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ದೇಹದ ಪೀಡೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಏಕಾತ್ಮನೆಂದು ತಿಳಿ. ಮನಸೇ, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತಿಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಮನಸೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ. ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ: ನೀನೇ ಆ ಸತ್ಯ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲ. ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದಾದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆಯಾದರೂ, ಮರಣ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಾದರೂ, ಯೋಗಿಗಳು ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಮಡಕೆ ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವಂತೆ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಚಾಂಡಾಲನ ಮನೆದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಮರಣದ ವೇಳೆ ಸ್ಮರಣೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಹತ್ತಿರ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.