ಅವಧೂತನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ, ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ಆದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ಚಂಡಾಳನ ಚಿಹ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಅವನು, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧಗೊಂಡು, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಧೂತನು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಚಿತ್ತಿಯ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳೆಂಬ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮೀರಿ, ಖಾಲಿ ಮನೆಯೊಳಗೆ ನಗ್ನವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ಜನ, ಭೇದವೇ ಇಲ್ಲದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ತಲೆದಾಗಿರುವನು. ಅವನು ಗುರಿಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಗುರಿಯೂ ಗುರಿಯಲ್ಲದತನವೂ ಮೀರಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ; ಶೀಲವಂತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಸತ್ಕರ್ಮ-ದುಷ್ಟಕರ್ಮಗಳೆಂಬ ಭೇದವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಶುದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಸಾರದಲ್ಲಿ ತಲೆದಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅಶುದ್ಧತೆ ಇಲ್ಲ—ಅವನಿಗೆ ವಾದ-ವಿಚಾರಗಳು ಹೇಗೆ ತಲುಪಬಹುದು? ಆಶೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ವಿಧಿಯ ನಿಯಮ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಯ ಭೇದವನ್ನು ಮೀರಿ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ದೋಷೀ ಸತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇಹ ಅಥವಾ ದೇಹರಹಿತತೆ ಕುರಿತು ವಿಚಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯು ಅಥವಾ ಅನಾಸಕ್ತಿಯು ಕುರಿತು ವಿಚಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸತ್ವವು ಶುದ್ಧ, ಸ್ಥಿರ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ. ಆಗ, ರೂಪ ಮತ್ತು ರೂಪರಹಿತತೆ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸತ್ವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದು? ಪರಮಾತ್ಮನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದಾಗ, ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸತ್ವವು ನಿರಂತರ ಹಂಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ದೋಷೀ; ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ, ಭೇದ, ವಿಭಿನ್ನತೆ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಎಲ್ಲವೂ ನಿರಂತರ, ಏಕ ಸತ್ವವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯೋಗ ಅಥವಾ ವಿಚ್ಛೇದನೆಗೆ ಹೆಮ್ಮೆಯು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ನಿರಂತರವಾದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ವ ಅಥವಾ ಅಸತ್ವಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳವೇ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ದೋಷೀ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧ ಅಥವಾ ವಿಚ್ಛೇದನೆ, ಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಯೋಗಿಯು ಸಂಯೋಗ ಮತ್ತು ವಿಚ್ಛೇದನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಭೋಗಿಯು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಅಭೋಗದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಹಿರಿದಾಗಿ, ಹಿರಿದಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ಜಾತವಾದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದಾನೆ; ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ನಿರ್ಗುಣ ಯೋಗಿಯು ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ದೋಷೀ, ಭೇದರಹಿತ ಭೋಗಿಯಾಗಿದೆ. ಮುರಿದು ಮತ್ತು ಮುರಿಯದೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಬಂಧಿತ ಮತ್ತು ಬಂಧನರಹಿತದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ವ ಅಥವಾ ಅಸತ್ವ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಭೇದರಹಿತ ಸತ್ವವು ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳಾಚೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಸತ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಜೀವ ಅಥವಾ ಮರಣ, ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ, ಮರಳಿನೊಳಗಿನ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ; ನಿರ್ವಿಭಾಜಿತ, ರೂಪರಹಿತ ಶಿವನು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಧರ್ಮದ ಆರಂಭದಿಂದ ಮೋಕ್ಷದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರಾಶೆಯಾಗಿ ಇದ್ದೇವೆ; ಹೀಗಿದ್ದಾಗ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅನಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು? ಅವನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುತ್ತಾನೆ, ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯ ಚಿಹ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ, ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲ; ಭೇದರಹಿತ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ತಲೆದಾಗಿರುವ ಅವನು, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಶುದ್ಧಗೊಂಡು, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ಸತ್ವವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ಕಾಲತ್ರಯದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದೆ; ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾರಗತಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದೆ; ನಿನ್ನ ವಾಕ್ಪಾರಗತಿಯನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ತೋತ್ರದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದೆ—ಈ ಮೂರು ದೋಷಗಳನ್ನು ಸದಾ ಕ್ಷಮಿಸು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿದ್ದು, ನಿಯಮಿತ, ಮೃದು, ಶುದ್ಧ, ಏನನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ನಿರ್ಲಿಪ್ತ, ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಿತ, ಶಾಂತ, ಸ್ಥಿರ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತ ಯೋಗಿಯಾಗಿದೆ. ಅವನು ಅಚಲ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಗಾಧ, ಸ್ಥಿರ, ಷಡ್ಗುಣಗಳ ಮಾಸ್ಟರ್; ವಿನಮ್ರ, ಇತರರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಸ್ನೇಹಪರ, ದಯಾಳು, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದೆ. ಅವನು ದಯಾಳು, ದ್ವೇಷರಹಿತ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹನಶೀಲ; ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತ, ಸ್ವಯಂ ನಿರ್ದೋಷ, ಪಕ್ಷಪಾತರಹಿತ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವವನಾಗಿದೆ. ಅವಧೂತನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ವೇದದ ಪದಗಳ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತದ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಅವನು ಇಚ್ಛೆಯ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಸದಾ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು—ಇದು 'ಅ' ಎಂಬ ಅಕ್ಷರದ ಲಕ್ಷಣ. ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಮಾತನಾಡುವ, ಸನ್ನಿಧಾನದಲ್ಲಿರುವ—ಇದು 'ವ' ಎಂಬ ಅಕ್ಷರದ ಲಕ್ಷಣ. ಅವನ ಅಂಗಗಳು ಧೂಳಿನಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿವೆ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ—ಇದು 'ಧೂ' ಎಂಬ ಅಕ್ಷರದ ಲಕ್ಷಣ. ಅವನು ಸತ್ಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ—ಇದು 'ತ' ಎಂಬ ಅಕ್ಷರದ ಲಕ್ಷಣ. ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಅವಧೂತನು ರಚಿಸಿದ ಈ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಕೇಳುವವರು, ಆನಂದವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.