ಶಿವನನ್ನು ಕುರಿತು ಅವಧೂತನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಯಾವಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ಮೋಹ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಿದೆ, ಯಾವಾಗ ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ, ಯಾವಾಗ ಒಂದೇ ಒಂದು, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಿವನು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಆಗ 'ನಾನು', 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಎಲ್ಲಿ ಅವಕಾಶವಿದೆ? ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದ ನಾಶದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ನಾಶದ ಕುರಿತು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ನಿರಂತರ ಶಿವನು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಾಗ, ನೋವು ಅಥವಾ ನೋವಿನ ಅಭಾವದ ಚಿಂತನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಯಜಮಾನ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞದ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಹೋಮದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ನಿರಂತರ ಶಿವನು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಾಗ, ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಳವಿದೆ? ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಗರ್ವ ಮತ್ತು ಗರ್ವವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಒಂದೇ ಶಿವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯ ಅಥವಾ ಅನಾಸಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ? ಮೋಹ ಅಥವಾ ಮೋಹವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆ ಇಲ್ಲ, ಲೋಭ ಅಥವಾ ಲೋಭವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆ ಇಲ್ಲ. ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ ಶಿವನು ಇದ್ದಾಗ, ವಿಭಜನೆ ಅಥವಾ ಅವಿಭಜನೆ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ? ನಾನೂ ನೀನೂ ಇಲ್ಲ, ಕೊಲ್ಲುವವನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಜನ್ಮದ ವಿಚಾರವೂ ಅಸತ್ಯ. ನಾನು ಶಿವನೆಂದರೆ, ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಅಥವಾ ವಂದನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಗುರುವಿನ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯನ ಭೇದ ಇಲ್ಲ, ಉಪದೇಶದ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಶಿವನೆಂದರೆ, ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಅಥವಾ ವಂದನೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ದೇಹಗಳ ಕಲ್ಪಿತ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ, ಲೋಕಗಳ ಕಲ್ಪಿತ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಶಿವನೆಂದರೆ, ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಅಥವಾ ವಂದನೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಕಾಮ ಅಥವಾ ಕಾಮವಿಲ್ಲದ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಶುದ್ಧ, ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದ, ಕಳಂಕರಹಿತ. ನಾನು ಶಿವನೆಂದರೆ, ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಅಥವಾ ವಂದನೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಭೇದ ಇಲ್ಲ, ಆಚಾರವೂ ಅಸತ್ಯ, ನಿಜವಲ್ಲ. ನಾನು ಶಿವನೆಂದರೆ, ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಅಥವಾ ವಂದನೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಚಂಡಾಲನ ಗುರುತು ಇಲ್ಲ. ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಅವಧೂತನು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕ ಚೀನೀ ತುಂಡುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ಮೀರಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಖಾಲಿ ಮನೆಯೊಳಗೆ, ನಗ್ನನಾಗಿ, ಶುದ್ಧ, ಕಳಂಕರಹಿತ, ಅವಿಭಕ್ತ समाधಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವನು. ಅವನು ಗಮ್ಯವಿಲ್ಲದವನು, ಗಮ್ಯವೂ ಅಗಮ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದವನು; ಚಾತುರ್ಯವಿದ್ದರೂ, ಸದುಪಯೋಗ ಅಥವಾ ದುರುಪಯೋಗಕ್ಕೂ ಮೀರುವವನು; ಒಂದು ಮಾತ್ರ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಸಾರದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಕಳಂಕರಹಿತನಾಗಿ, ಅವಧೂತನಿಗೆ ವಾದ ಅಥವಾ ವಿವಾದ ಯಾವಾಗಲೂ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಆಸೆಯ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ವಿಧಿ-ನಿಷೇಧಗಳಿಗೂ, ಶುದ್ಧತೆಯಿಗೂ ಮೀರಿ ನೆಲೆಗೊಂಡು, ಸಮಶಾಂತ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಶುದ್ಧ, ಕಳಂಕರಹಿತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವನು. ಇಲ್ಲಿ ದೇಹ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ವಿಚಾರಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಅವಕಾಶ? ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಅನಾಸಕ್ತಿಯ ವಿಚಾರಕ್ಕೂ ಹೇಗೆ ಅವಕಾಶ? ತತ್ತ್ವವೇ ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧ, ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ರೂಪ ಮತ್ತು ಅರೂಪ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹುಡುಕಬಹುದು? ಪರಮಾತ್ಮನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದ್ದಾಗ, ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ತತ್ತ್ವವೇ ನಿರಂತರ ಹಂಸ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ಶುದ್ಧ, ಕಳಂಕರಹಿತ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ವಿಭಜನೆ, ವ್ಯತ್ಯಾಸ, ಬೇರ್ಪಡಿಕೆ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ನಿರಂತರ ತತ್ತ್ವ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ಏಕತ್ವ ಅಥವಾ ವಿಭಕ್ತತೆಯ ಗರ್ವ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಎಲ್ಲವೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿರುವಾಗ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ವಿಚಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಕಳಂಕರಹಿತ, ಆಕಾಶದಂತೆ, ನಿರಂತರ ಶುದ್ಧ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ಸಂಯೋಗ ಅಥವಾ ವಿಯೋಗ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಯೋಗಿಗೆ ಸಂಯೋಗ ಮತ್ತು ವಿಯೋಗ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ; ಭೋಗಿಗೆ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಅಭೋಗ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಹೀಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ, ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಹಜ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏಕೀಭೂತ, ಅವನು ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದಿಂದ ಮುಕ್ತ. ಸಹಜ, ವಿರಕ್ತ ಯೋಗಿಯೇ ಶುದ್ಧ, ಕಳಂಕರಹಿತ, ಅವಿಭಕ್ತ ಭೋಗಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಭಂಗ ಮತ್ತು ಅಭಂಗ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತ ಮತ್ತು ಅನಾಸಕ್ತ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ವಿಚಾರ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅವಿಭಕ್ತ ತತ್ತ್ವವೇ ಆಕಾಶದಂತೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲ ವಿಭೇದಗಳಿಗೂ ಮೀರಿ ನೆಲೆಗೊಂಡು, ಎಲ್ಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಜೀವ ಅಥವಾ ಮರಣ, ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಅಧ್ಯಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಮಾಯೆಯಂತೆ, ಮರಳಿನ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯಂತೆ; ಅಲ್ಲಿದೆಂದರೆ ಅವಿಭಕ್ತ, ರೂಪರಹಿತ ಶಿವನು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮದ ಆರಂಭದಿಂದ ಮೋಕ್ಷದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರಾಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅನಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು? ಅವನು ಕಂಡನು, ಕಂಡನು—ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇಚ್ಛೆಯ ಗುರುತು ಇಲ್ಲ; ಅವಿಭಕ್ತ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಪರಮ ಅವಧೂತನು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಲದ ತ್ರಯದಿಂದ ನಾಶಮಾಡಲಾಗಿದೆ; ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಪರತತ್ತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ನಾಶಮಾಡಲಾಗಿದೆ; ನಿನ್ನ ವಾಕ್ಕಿನ ಪರತತ್ತ್ವವನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ತುತಿಯಿಂದ ನಾಶಮಾಡಲಾಗಿದೆ—ಈ ಮೂರು ದೋಷಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ಷಮಿಸು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತ, ನಿಯಮಿತ, ಮೃದು, ಶುದ್ಧ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೊಂದಿರದವನು; ನಿರ್ಲಿಪ್ತ, ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಿತ, ಶಾಂತ, ಸ್ಥಿರ, ಸದಾ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದ ಋಷಿ. ಅವನು ಅಚಲ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ, ಷಡ್ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಭು; ವಿನಯಿ, ಇತರರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಸ್ನೇಹಪರ, ದಯಾಳು, ಜ್ಞಾನಿ. ದಯಾಳು, ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಸಹಿಷ್ಣು; ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ನಿರ್ದೋಷಿ, ಸಮಭಾವದ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಉಪಕಾರಿಯಾಗಿರುವವನು. ಅವಧೂತನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ವೇದದ ಪದಗಳ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದವರು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಆಸೆಯ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ, ಸದಾ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವವನು—ಇದು ‘ಅ’ ಅಕ್ಷರದ ಲಕ್ಷಣ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ನೋವಿಲ್ಲದೆ ಮಾತನಾಡುವವನು, ಜನರ ನಡುವೆ ವಾಸಿಸುವವನು—ಇದು ‘ವ’ ಅಕ್ಷರದ ಲಕ್ಷಣ. ಅವನ ಅಂಗಗಳು ಧೂಳಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿವೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಲಿಪ್ತವಾಗಿದೆ, ನೋವಿಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತ—ಇದು ‘ಧೂ’ ಅಕ್ಷರದ ಲಕ್ಷಣ. ಸತ್ಯಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು, ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತ—ಇದು ‘ತ’ ಅಕ್ಷರದ ಲಕ್ಷಣ. ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಅವಧೂತನು ರಚಿಸಿದ ಈ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಕೇಳುವವರು ಆನಂದಮಯರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವೇ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ.